Vallin (PM:95-97) – dinâmica do Uno (Shankara)

Uma comparação com Shankara   nos esclarecerá sobre o significado desse destaque exclusivo do aspecto "din  âmico" do Uno [1]. Quando Shankara chega ao aspecto "produtor" de Brahma  , é seguindo o caminho   da causalidade, isto é, confiando na "prova cosmológica" da existência de Deus  .

A prova “cosmológica” leva ao Deus criador ou produtor do mundo de nossa ontologia tradicional e clássica, ou seja, à Causa   primeira que é Causa de si mesma. Shankara a utiliza e transfere para o Absoluto   transpessoal a Causalidade principial que este Absoluto não pode deixar de conter de maneira “supereminente” em virtude de   sua infinidade.

Mas o mestre vedantino usa outra "prova" para chegar ao aspecto rigorosamente transpessoal do Absoluto. O ponto de partida não é mais uma coisa em geral, nem sobretudo uma coisa sensível   posta como efeito, mas o ser  /estar-ciente  . Ao despojar o ser/estar-ciente de toda relatividade, a interiorização metafísica, graças a esta "prova psicológica" que, além disso, constitui a introdução ao assunto do Comentário shankariano sobre os Vedantas-sutras  , leva ao Absoluto transpessoal considerado não mais em sua dinamismo produtivo, mas em sua pura interioridade   espiritual. A jornada metafísica então leva ao Atman  , ao Si Mesmo   que os vedantinos não-dualistas também chamam de "Espectador  " ou "Testemunha". A linguagem aqui utilizada não é mais a da realidade “objetiva”, mas a da subjetividade e do conhecimento. O Absoluto visado aqui pela “prova psicológica” baseada na apófase da teologia negativa aparece como pura Conscientidade situada além de todo ser/estar-ciente. É na ordem   da "interioridade" consciente e não na da exterioridade sensível que se baseia a dialética ascendente de Shankara em busca do Absoluto.

Daí o caráter de evidência imediata que Shankara constantemente atribui ao conhecimento do Ser. Nenhum esforço é necessário, diz ele, para conhecer o Ser. Só é necessário esforço para remover os obstáculos que se opõem a essa evidência. Daí o aspecto de "imanência" revelado aqui pelo Atman shankariano. Essa imanência à conscientidade empírica de nós mesmos permite a interiorização absoluta que leva à concepção mais rigorosa da Transcendência. É porque Brahman   é Atman, ou seja, apreensível no final de uma interiorização espiritual situada à margem do dinamismo da "causalidade divina", que pode ser colocado como verdadeiramente infinito  . Tal ao menos parece o caminho mais óbvio para o Absoluto no quadro da ótica vedântica que tende a privilegiar o aspecto "conhecimento" e "subjetividade" em detrimento do aspecto "plenitude   infinita", imensidão divina, embora ambos coexistam dentro essa perspectiva.

Esta imanência do Brahman transpessoal à alma   individual explica a importantíssima doutrina   da auto-realização   espiritual através do conhecimento. A alma é posta em essência como estritamente idêntica ao Brahman transpessoal. Esta imanência do Absoluto, portanto, de modo algum significa que a alma o encontraria em si mesma, sem ter que sair de seus limites, porque em essência não tem limites, em essência não é nem mesmo ser/estar-ciente, mas pura Conscientidade que é situada além de qualquer dualidade  , mesmo “interior” ou “principial”. É a alma que está dentro do Eu, da qual é apenas um reflexo ilusório e da qual está separada apenas em virtude de sua "ignorância". Também o termo da dialética ascendente não implica nenhuma "saída", nenhum "êxtase". A alma tem apenas que retornar a si mesma para encontrar o Eu   no final de sua peregrinação interior. A linguagem shankariana que descreve essa busca é a da imanência radical, do "enstasis", do Conhecimento, de uma pura interioridade intelectiva e espiritual. Esta é a característica que nos parece bastante "oriental": a transparência integral da alma ao Absoluto que coincide com uma superação rigorosa de todos os dualismos. Em breve encontraremos uma característica análoga no budismo   de Nagarjuna  . E encontraríamos facilmente a equivalência desta atitude nos textos taoístas [2].