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Wei Wu Wei (AEB:11) – ser potencial

segunda-feira 29 de agosto de 2022

    

tradução

Retornar o objeto ao sujeito   – chamado “Retornar a Função ao Principal” em algumas traduções dos Mestres Chan   – deveria estar retornando “isso” (seja o que for) à potencialidade. Por outro lado, pode-se dizer que a projeção   dos fenômenos, o universo   percebido sensorialmente, ou objetificação, ocorre através do mecanismo dualista da temporalidade, isto é, pela divisão   da potencialidade, que é unitária, em sujeito e objeto, que então se torna um pseudo-sujeito “percebendo” como negativo e positivo, e uma interpretação   intelectual disso como a imagem projetada que é aceita como realmente existindo.

Assim, “perceber” em si é visto como um processo dual no Tempo, uma entrega informal, recebida como forma e depois interpretada objetivamente. A doação informal, às vezes chamada de “percepção pura”, talvez possa ser considerada bodhi  , enquanto a aceitação ou percepção normal e sua interpretação intelectual são psicossomáticas e ilusórias.

A “identidade  ” de Forma e Vazio   nos sutras   é uma expressão   desse aspecto dual de “percepção” – “informal” articulado em “forma” pelo mecanismo dos skandhas e interpretado pelo sexto sentido cognoscente.

Mas compreender isto objetivamente tem pouco valor   prático. Deve acontecer conosco. Está acontecendo a “nós” incessantemente. É aquilo pelo qual “nós” estamos sendo “vividos”. Se, em vez de deixá-lo “viver  ” “nós”, nós o vivermos – descobrimos que o somos e é tudo o que somos.

Original

RETURNING OBJECT to subject—called “Returning Function to Principal” in some translations of the Ch’an Masters— should be returning “it” (whatever it be) to potentiality. On the other hand the projection of phenomena, the sensorially-perceived universe, or objectivisation, may be said to occur via the dualistic mechanism of temporality, that is by splitting of potentiality, which is unitary, into subject and object, which then becomes a pseudo-subject “perceiving” as negative and positive, and an intellectual interpretation of that as the projected image which is accepted as really existing.

Thus “perceiving” itself is seen as a dual process in Time, an in-formal giving-out, taken-in as form, and then objectively interpreted. The in-formal giving-out, sometimes called “pure perception,” may perhaps be regarded as bodhi, whereas the taking-in, or normal perception and its intellectual interpretation are psycho  -somatic and illusory.

The “identity” of Form and Void in the sutras is an expression of this dual aspect of “perceiving”—“in-formal” articulated into “form” by the mechanism of the skandhas and interpreted by the cognising sixth sense  .

But to understand this objectively has little practical value. It must happen   to us. It is happening to “us” incessantly. It is that by which “we” are being “lived.” If, instead of letting it “live” “us,” we hve it—we find we are it and it is all that we are.


Ver online : Wei Wu Wei – All else is bondage