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Coomaraswamy : Spirit

jeudi 8 mars 2018

Original

At the same time, every one of these apparent definitions of the Spirit represents the actuality in time of one of its indefinitely numerous possibilities of formal manifestation. The existence? of the apparition begins at birth and ends at death ; it can never be repeated. Nothing of Sankara Shankara
Shamkara
Sankara
Śañkara
Shankarasharya
Çankara
Śankara
Çamkara
survives but a bequest. Therefore though we can speak of him as still a living power in the world, the man? has become a memory. On the other hand, for the gnostic Spirit, the Knower of the field, the Knower of all births, there can never at any time cease to be an immediate knowledge? of each and every one of its modalities, a knowledge without before or after (relative to the appearance or disappearance of Sankara from the field of our experience). It follows that where knowledge and being, nature? and essence are one and the same, Sankara’s being has no beginning and can never cease. In other words, there is a sense in which we can properly speak of “my spirit” and “my person” as well as of “the Spirit” and “the Person,” notwithstanding that Spirit and Person are a perfectly simple substance without composition. I shall return to the meaning of “immortality” later, but for the present I want to use what has just been said to explain what was meant by a nonsectarian distinction of points of view. For, whereas the Western student of “philosophy” thinks of Samkhya and Vedanta as two incompatible “systems,” because the former is concerned with the liberation of a plurality of Persons and the latter with the liberty of an inconnumerable Person, no such antinomy is apparent to the Hindu. This can be explained by pointing out that in the Christian texts, “Ye are all one in Christ Jésus-Christ
Jesus Cristo
Jesus Christ
Jesús Cristo
Jesus
Jesús
Cristo
Christ
Ungido
Ointed
Jesus” and “Whoever is joined unto the Lord is one spirit,” the plurals “ye” and “whoever” represent the Samkhya and the singular “one” the Vedanta point of view.

Español

Al mismo tiempo, cada una de estas aparentes definiciones del Espíritu representa la actualidad en el tiempo de una de sus indefinidamente numerosas posibilidades de manifestación formal. La existencia de la aparición comienza con el nacimiento y acaba con la muerte ; ella jamás puede repetirse. Nada de Sankara sobrevive excepto un legado. Por lo tanto, aunque nosotros podemos hablar de él como un poder todavía vivo en el mundo, el hombre ha devenido una memoria. Por otra parte, para el Espíritu gnóstico, el Conocedor del campo, el Conocedor de todos los nacimientos, [14] jamás puede haber en ningún tiempo un cesar de ser un conocimiento inmediato de todas y de cada una de sus modalidades, un conocimiento sin antes ni después (relativo a la aparición o desaparición de Sankara del campo de nuestra experiencia). Se sigue que donde conocimiento y ser, naturaleza y esencia son uno y lo mismo, el ser de Sankara no tiene ningún comienzo y jamás puede cesar. En otras palabras, hay un sentido en el cual nosotros podemos hablar propiamente de « mi espíritu » y de « mi persona » así como del « Espíritu » y de la « Persona », a pesar de que Espíritu y Persona son una substancia perfectamente simple y sin composición. Volveré al significado de la « inmortalidad » después, pero por el momento quiero usar lo que se acaba de decir para explicar lo que se entendía por una distinción no sectaria de puntos de vista. Pues, mientras que el erudito de « filosofía » occidental piensa que el Samkhya y el Vedānta son dos « sistemas » incompatibles, a causa de que el primero se ocupa de la liberación de una pluralidad de Personas y el segundo de la libertad de una Persona Innumerable, ninguna antinomia tal es visible para el hindú. Esto puede explicarse señalando que en los textos Cristianos, « Vosotros sois todos uno en Cristo Jesús » y « Quienquiera que está unido al Señor es un espíritu », los plurales « vosotros » y « quienquiera » representan el punto de vista del Sāmkhya y el singular « uno, un » el del Vedānta.


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