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Izutsu (ST:II.4) – debate sobre opostos

terça-feira 6 de setembro de 2022

    

tradução

Suponha que você e eu entremos em discussão. E suponha que você me vença, e eu não posso vencê-lo. Isso significa que você está “certo” e que eu estou “errado”?
 
Suponha que eu vença você, em vez disso, e você não pode me vencer. Isso significa que eu estou ’certo’ e você está ’errado’? É o caso de que quando estou ‘certo’ você está ‘errado’, e quando você está ‘certo’ eu estou ‘errado’? Ou estamos ambos “certos” ou ambos “errados”? Não cabe a mim   e a você decidir. (Que tal pedir a outra pessoa para julgar?) Mas outras pessoas estão na mesma escuridão. A quem devemos pedir para dar um julgamento   justo? Suponha que deixemos alguém que concorda com você julgar. Como um homem   assim poderia julgar com justiça, visto que desde o início compartilhava a mesma opinião   com você? Suponha que deixemos alguém que concorda comigo julgar. Como ele poderia dar um julgamento justo, visto que ele compartilha desde o início a mesma opinião comigo?
 
E se deixarmos que alguém julgue diferente de você e de mim? Mas ele está desde o início em desacordo com nós dois  . Como poderia tal homem dar um julgamento justo? (Ele simplesmente daria uma terceira opinião.) E se deixássemos alguém julgar que concorda com nós dois? Mas desde o início ele compartilha a mesma opinião com nós dois. Como poderia tal homem dar um julgamento justo? (Ele simplesmente diria que eu estou ’certo’, mas você também está ’certo’.)
 
A partir dessas considerações, devemos concluir que nem você, nem eu, nem a terceira pessoa podemos saber (onde está a verdade). Devemos esperar que uma quarta pessoa apareça?

Como se deve contabilizar esta situação  ? Chuang-tzu   responde que toda essa confusão   se origina na tendência natural da Razão   de pensar tudo em termos da oposição de “certo” e “errado”. E essa tendência natural de nossa Razão é baseada ou produto de uma visão   essencialista do Ser. A Razão natural está sujeita a pensar que uma coisa que é convencional ou subjetivamente “correta” é essencialmente “correta”, e que uma coisa que é “errada” é essencialmente “errada”. Na verdade, porém, nada é essencialmente “certo” ou “errado”. Os chamados ’certo’ e ’errado’ são questões relativas.

De acordo com essa posição   não essencialista, Chuang-tzu afirma que a única atitude justificável para nós é conhecer, em primeiro lugar, a relatividade do “certo” e do “errado”, e depois transcender esse próprio relativismo   no estágio da «equalização» de todas as coisas, um estágio no qual todas as coisas são essencialmente indiferenciadas umas das outras, embora sejam, em um estágio inferior   da realidade, relativamente diferentes e distintas umas das outras. Tal atitude que é peculiar ao “homem verdadeiro” é chamada por Chuang-tzu t’ien ni (Nivelamento Celestial), t’ien chun (Equalização Celestial) ou man yen (Sem Limites).

’Certo’ não é ’certo’, e ’assim’ não é ’assim’. Se (o que alguém considera) ‘certo’ fosse (absolutamente) ‘certo’, seria (absolutamente) diferente do que não é ‘certo’ e não haveria lugar para discussão. E se ’assim’ fosse (absolutamente) ’assim’, seria (absolutamente) diferente de ’não-assim’ e não haveria lugar para discussão.
 
Logos   (na cadeia interminável de ’teses inconstantes’ (ou seja, ’certo’ → ’não-certo’ → ’certo’ → ’não-certo’...), (teses e antíteses) dependem umas das outras. E ( uma vez que essa dependência   torna relativa toda a cadeia de teses e antíteses mutuamente opostas), poderíamos considerá-las como não se opondo mutuamente.
 
(Na presença   de tal situação, a única atitude que podemos razoavelmente tomar) é harmonizar tudo isso (teses e antíteses) no Nivelamento Celestial, e trazer (as infinitas oposições entre os existentes) de volta ao estado   de Sem-Limites.

’Trazer de volta a miríade de oposições das coisas ao estado de Sem-Limites’ significa reduzir todas as coisas que são ’essencialmente’ distinguíveis umas das outras ao estado original de Unidade   ’caótica’ onde não há ’limites’ ou fronteiras definidas posta entre as coisas. Em seu lado subjetivo, é a posição de abandonar todos os julgamentos discriminatórios que se pode fazer no nível da Razão cotidiana. Esquecendo-se de emitir julgamentos, implícitos ou explícitos, sobre qualquer coisa, deve-se, enfatiza Chuang-tzu, colocar-se em um estado mental anterior   a todos os julgamentos, anterior a toda atividade   da Razão, no qual se veria as coisas em seu original – ou ’celestial’ como ele diz - estado ’sem essência’.

Mas conseguir isso não é uma tarefa fácil. Requer o funcionamento ativo de um tipo particular de intuição   metafísica  , que Chuang-tzu chama de ming, “iluminação  ”. E esse tipo de intuição esclarecedora não é para todos desfrutarem. Pois assim como existem homens que são fisicamente cegos e surdos, também existem homens que são espiritualmente cegos e surdos. E infelizmente, no mundo do Espírito  , o número   de cegos e surdos é muito maior do que o daqueles que são capazes de ver e ouvir  .

O cego não pode apreciar a visão de belas cores e padrões. Os surdos não podem apreciar o som de sinos e tambores. Mas você acha que a cegueira e a surdez estão confinadas aos órgãos do corpo? Não, eles são encontrados também no domínio   do saber.

Original

Suppose you and I enter into discussion. And suppose you beat me, and I cannot beat you. Does this mean that you are ‘right’ and that I am ‘wrong’?
 
Suppose I beat you, instead, and you cannot beat me. Does this mean that I am ‘right’ and you are ‘wrong’? Is it the case that when I am ‘right’ you are ‘wrong’, and when you are ‘right’ I am ‘wrong’? Or are we both ‘right’ or both ‘wrong’? It is not for me and you to decide. (What about asking some other person to judge?) But other people are in the same darkness. Whom shall we ask to give a fair judgment? Suppose we let someone who agrees with you judge. How could such a man give a fair judgment seeing that he shared from the beginning the same opinion with you? Suppose we let someone who agrees with me judge. How could he give a fair judgment, seeing that he shares from the beginning the same opinion with me?
 
What if we let someone judge who differs from both you and me? But he is from the beginning at variance with both of us. How could such a man give a fair judgment? (He would simply give a third opinion.) What if we let someone judge who agrees with both of us? But from the beginning he shares the same opinion with both of us. How could such a man give a fair judgment? (He would simply say that I am ‘right’, but you also are ‘right’.)
 
From these considerations we must conclude that neither you nor I nor the third person can know (where the truth lies). Shall we expect a fourth person to appear?

How is this situation to be accounted for? Chuang-tzu answers that all this confusion originates in the natural tendency of the Reason to think everything in terms of the opposition of ‘right’ and ‘wrong’. And this natural tendency of our Reason is based on, or a product of, an essentialist view of Being. The natural Reason is liable to think that a thing which is conventionally or subjectively ‘right’ is ‘right’ essentially, and that a thing which is ‘wrong’ is ‘wrong’ essentially. In truth, however, nothing is essentially ‘right’ or ‘wrong’. So-called ‘right’ and ‘wrong’ are all relative matters.

In accordance with this non-essentialist position, Chuang-tzu asserts that the only justifiable attitude for us to take is to know, first of all, the relativity of‘right’ and ‘wrong’, and then to transcend this relativism itself into the stage of the ‘equalization’ of all things, a stage at which all things are essentially undifferentiated from one another, although they are, at a lower stage of reality, relatively different and distinct from each other. Such an attitude which is peculiar to the ‘true man’ is called by Chuang-tzu t’ien ni (Heavenly Levelling), t’ien chun (Heavenly Equalization), or man yen (No-Limits).

‘Right’ is not‘right’, and ‘so’ is not ‘so’. If (what someone considers) ‘right’ were (absolutely) ‘right’, it would be (absolutely) different from what is not ‘right’ and there could be no place for discussion. And if ‘so’ were (absolutely) ‘so’, it would be (absolutely) different from ‘not-so’ and there could be no place for discussion.
 
Thus (in the endless chain of ‘shifting theses’ (i.e., ‘right’ → ‘not-right’ → ‘right’ → ‘not-right’ ... ), (theses and antitheses) depend upon one another. And (since this dependence makes the whole chain of mutually opposing theses and antitheses relative), we might as well   regard them as not mutually opposing each other.
 
(In the presence of such a situation, the only attitude we can reasonably take) is to harmonize all these (theses and antitheses) in the Heavenly Levelling, and to bring (the endless oppositions among the existents) back to the state of No-Limits.

‘To bring back the myriad oppositions of things to the state of No-Limits’ means to reduce all things that are ‘essentially’ distinguishable from each other to the original state of ‘chaotic’ Unity where there are no definite ‘limits’ or boundaries set among the things. On its subjective side, it is the position of abandoning all discriminatory judgments that one can make on the level of everyday Reason. Forgetting about passing judgments, whether implicit or explicit, on any thing, one should, Chuang-tzu emphasizes, put oneself in a mental state prior to all judgments, prior to all activity of Reason, in which one would see things in their original — or ‘Heavenly’ as he says — ‘essence-less’ state.

But to achieve this is by no means an easy task. It requires the active functioning of a particular kind of metaphysical intuition, which Chuang-tzu calls ming, ‘illumination’. And this kind of illuminative intuition is not for everybody to enjoy. For just as there are men who are physically blind and deaf, so there are also men who are spiritually blind and deaf. And unfortunately, in the world of Spirit the number of blind and deaf is far greater than that of those who are capable of seeing and hearing.

The blind cannot enjoy the sight of beautiful colors and patterns. The deaf cannot enjoy the sound of bells and drums. But do you think that blindness and deafness are confined to the bodily organs? No, they are found also in the domain of knowing.


Ver online : EXCERTOS DA OBRA DE TOSHIHIKO IZUTSU