Chuang Tzu – o entalhador de madeira

      

Khing, o mestre entalhador, fez uma arma  ção para sinos,

De madeira   preciosa.

Quando terminou,

Todos que aquilo viram ficaram surpresos.

Disseram

Que devia ser obra dos espíritos.

O Príncipe de Lu disse ao mestre entalhador:

«Qual é o seu segredo?»

Khing respondeu: «Sou   apenas operário:

Não tenho segredos.

Há só isso:

Quando comecei a pensar   no trabalho   que me ordenaste

Protegi meu espírito, não o desperdicei

Em ninharias, que não vinham ao caso.

Jejuei, a fim de pôr

Meu coração   em repouso.

Depois de jejuar três dias,

Esqueci-me do lucro e do sucesso.

Depois de cinco   dias

Esqueci-me do louvor e das críticas.

Depois de sete   dias

Esqueci-me do meu corpo Com todos os seus membros.

«Nesta época, todo pensamento de Vossa Alteza

E da corte se esvanecera.

Tudo aquilo que me distraía do trabalho

Desaparecera.

Eu me recolhera ao único pensamento

Da armação do sino.

«Depois, fui à floresta

Ver as árvores em sua própria condição natural  .

Quando a árvore certa apareceu a meus olhos,

A armação do sino também apareceu, nitidamente,

Sem qualquer dúvida.

Tudo o que tinha a fazer era esticar a mão

E começar.

Se eu não houvesse encontrado esta determinada árvore

Não haveria

Qualquer armação para o sino.

«O que aconteceu?

Meu próprio pensamento unificado

Encontrou o potencial escondido na madeira;

Deste encontro ao vivo surgiu a obra

Que você atribui aos espíritos».

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Tentemos “ver” o universal   à mão de um texto que descreve como um artesão “viu” a obra perfeita, antes de ela estar diante dele como realização   da realidade. O texto é do pensador chinês Chuang-tzu  , e se intitula O entalhador de madeira, na tradução de Tomas Merton (acima).

Todo fazer do artesão era desprender-se de tudo quanto não era apenas a pura disposição   de deixar ser. Assim, tornou-se límpida e pura transparência do receber  . Esse vazio  , essa suspensão, plena de acolhida, é o pensamento [Cf. razão, intelecto, Vernünfticheit, Vernunft]. Nessa abertura   do receber se dá o que os medievais chamavam de materia ou potentia [1] (a árvore certa) e simultaneamente forma ou actus   (o aparecer   da armação do sino nitidamente) [2]. Materia e forma e potentia e actus na sua simultaneidade é modo de expressar a din  âmica “una” do vislumbre da totalidade (eidos  ) que se manifesta como arquétipo, como exemplar  , uni-versal de toda e qualquer individuação desse protótipo. Aqui, portanto, a espécie (eidos) é vislumbre da totalidade, cuja medida é a plenitude   da unidade   da possibilidade consumada no e do todo [3]. Nesse sentido, repetindo o que já dissemos acima, universal significa literalmente virado, concentrado na acolhida do uno: universo  . A espécie, o eidos, o universal como perfilação compacta, concreta e coerente do ser todo no seu assentamento, na sua insistência na auto-presença do ser, é o que o medieval chamava de substância. Essa subsistência na plenitude do ser é que era captada como coisa indivisível, individua.

Assim, individual, indivisível não tem própria e primariamente a conotação de atômico, fechado em si, portanto também incomunicável, mas sim da consumação da plenitude do todo no seu ser. Assim entendido o “indivíduo  ”, para o medieval, o universal e o “individual” coincidem, dizem o mesmo. Para não confundir esse modo de ser uno, virado, concentrado no uno do todo, portanto do “indivíduo” com o particular oposto ao geral da nossa classificação hodierna usual, usemos para esse tipo próprio do “individual” o termo singular. Desse modo, o universal e o singular coincidem [Harada  , Harada (Eckhart) – indivíduo].