Ancelet-Hustache (S1:43-44) – Eckhart - Centelha da Alma

A alma   é criada. No sermão I lemos: “O Senhor disse: “Façamos o homem   à nossa imagem e semelhança  . “E foi também isso que ele fez” (Intravit Iesus in templum).

Essa origem divina confere sua nobreza aos mais altos “poderes” da alma, inteligência e vontade. De acordo com a doutrina   de Aristóteles adotada pelos escolásticos, a alma é a “forma” do corpo. “A alma é tão nobre no seu mais alto que os mestres não conseguem encontrar um nome para ela. Chamam-lhe alma porque anima o corpo” (Nunc scio vere). Ele é, portanto, introduzida na materialidade pelo corpo ao qual está unida, mas há nela outra realidade à qual o mestre retorna constantemente. No livro coletivo escrito para aproximadamente o sexto centenário de Eckhart  , Bernard Dietsche nos informa que contou em sessenta sermões trinta diferentes termos para designá-la, “pequena centelha   da alma” (vünklin der sêle), “fundo da alma” (grunt  ) sendo o mais sugestivo e o mais frequente. Ela é uma luz impressa do alto: “...é uma imagem da natureza divina que se opõe ao que não é divino; não é um poder da alma como queriam alguns mestres e está sempre voltada para o bem; mesmo no inferno ainda está inclinada para o bem. Os mestres dizem: essa luz é de tal natureza que sua luta   é constante, chama-se sindérese, que significa unir e desviar  . Ela tem duas operações. Por uma delas, está em conflito com o que não é puro. A outra operação é atrair incessantemente para o bem – e isso está impresso diretamente na alma – mesmo ainda naqueles que estão no inferno” (Homo quidam   fecit cenam magnam, 20a).

Expressão idêntica no sermão paralelo 20b onde a palavra sindérese também é usada. Esta palavra designa os primeiros princípios inatos da consciência. São Boaventura   liga a sindérese à vontade, São Tomás à inteligência e chama-lhe “a centelha do intelecto   que não se apaga”. Não encontraremos este termo nos outros sermões de Eckhart.

“Eu disse algumas vezes que há um poder na mente   que é o único que é livre. Às vezes eu dizia que era um guardador  -do-espírito, às vezes dizia que era uma luz espiritual, às vezes dizia que era uma pequena centelha, mas agora digo: não é isso nem aquilo, mas é algo que está acima disso como o céu está acima da terra  ” (Intravit Jesus in quoddam castellum).

Ele coloca esse “algo” muito acima de todas as atividades da alma. Às vezes, porém, ele chama isso de poder, mas esse não é seu pensamento profundo, como veremos muitas vezes: uma questão apenas de vocabulário.

Nada lhe parece puro e elevado demais para defini-lo: “Há algo acima do ser criado da alma, que nada criado toca, que não é nada, mesmo o anjo   que tem um ser puro, que é puro e imenso, não o toca, não isso nada tem em comum com nada. Muitos estudiosos famosos tropeçaram neste ponto. É uma coisa estranha, é um deserto  , é mais sem nome do que com nome, é mais desconhecido   do que conhecido” (Ego elegi vos de mundo).

Em várias ocasiões, ele o chamará de “incriado e incriável”. “Tudo o que é criado não é nada. Agora isso está longe de todas as coisas criadas e estranhas a ela. Se o homem fosse inteiramente assim, seria totalmente incriado e incriável” (Qui auditam-me).

“Há um poder na alma do qual tenho falado muitas vezes. Se a alma fosse inteiramente assim, seria incriada e incriável. Mas não é assim. Com a outra parte de si mesma, ela tem um olhar e um apego ao tempo e assim ela é criada” (Vidi supra montem Syon).

“Eu digo que há algo acima da natureza criada da alma. E alguns clérigos não entendem que existe assim algo que está relacionado com Deus   e que é um. Não tem nada em comum com nada. Tudo o que é criado ou criável não é nada, mas tudo o que é criado e tudo o que é criável está longe disso e alheio a isso” (Convescens praecepit eis).