Balsekar (DO:1) – Ashtavakra 13-15

Tendo declarado em termos inequívocos a Verdade, o guru exorta o discípulo nos seguintes versos a ir mais fundo do que o nível intelectual e permanecer na Verdade:

Este é um conjunto   de versículos muito importante por várias razões. Para começar, o guru aqui reconhece o fato de que tudo o que ele pode fazer é apontar para a Verdade. Ele não pode entregar a iluminação como um presente   de bandeja ao discípulo. Enquanto a identificação com um organismo corpo-mente   como uma entidade individual separada continuar, o pseudo-sujeito   identificado deve permanecer em sujeição. Além de declarar a Verdade o mais claramente possível, depois de “mostrar sua verdadeira natureza como se estivesse em um espelho  ”, como Nisargadatta   Maharaj costumava dizer, não há mais nada que o guru possa fazer. Ele só pode esperar que o discípulo receba e absorva a Verdade. O problema torna-se imensamente mais difícil pelo fato de que há muito pouco que o próprio discípulo possa “fazer” de maneira positiva. De fato, isto é o que Ashtavakra indica a Janaka quando ele diz que praticar meditação é em si uma sujeição!

O que é necessário para que a desidentificação ocorra é o abandono do objeto fenomênico no qual o sujeito está centrado. Qualquer ação positiva só pode ser da parte do mesmo centro   fenomênico, o mesmo ego que deve ser abandonado. O que é (de fato) necessário é a não ação deixando o centro numênico no comando, livre de qualquer interferência da mente   dividida e sua criação, o ego. Tal não-ação pode vir apenas como um surgimento espontâneo   ou consequência de uma percepção muito profunda e intensa da Verdade, sem a menor interferência por meio de atividade   mental. De fato, tal transformação, tal desidentificação, não pode ocorrer. Isso só pode acontecer. Isso porque tal transformação pressupõe a total ausência do fazedor ilusório: O “fazedor” é de fato a obstrução, a sujeição que deve ser cortada pela palavra do Conhecimento. É uma compreensão intuitiva profunda na qual o que compreende (a mente dividida, o ego) está ausente. Este “acontecimento  ” não está nas mãos do guru individual nem do discípulo individual. Ela só pode ocorrer no momento e lugar apropriados na totalidade do funcionamento quando a relação divina entre o guru como Conscientidade   e o discípulo como Conscientidade está madura o suficiente para frutificar, quando o guru e o discípulo se encontram face a face como duas superfícies de espelho, encarando um ao outro.

É por esta razão que Ashtavakra pede a seu discípulo régio para “desistir da ilusão de que você é o eu individual” e “meditar” no fato de que “você é o Atman  , a imutável   Conscientidade não-dual”. A palavra “meditar” no versículo 13 e no versículo 15 é usada para expressar o que parece ser instruções contraditórias. Mas não é assim. Na verdade, é apenas essa sutil   diferença   que faz a diferença entre o sucesso e o fracasso para o discípulo. No verso anterior  , a palavra “meditar” é usada precisamente para denotar a “não ação” que poderia produzir o despertar   para a iluminação. Ashtavakra exorta seu discípulo a perceber sua identidade   como a Conscientidade não-dual e a permanecer naquela percepção na qual a mente dividida está totalmente ausente. Em tal meditação, não há ego presente como o meditador. Existe apenas a realização da identidade como a Conscientidade não-dual.

Quando Ashtavakra diz no versículo 15 que praticar a meditação é a própria sujeição da qual se busca a liberação, o significado é claro de que tal meditação pressupõe a ação deliberada do ego como o meditador, praticando a meditação, com a intenção específica de realizar algo. E tudo o que o ego faz está criando mais laços de sujeição. O ponto é simples. A Verdade básica é que a verdadeira natureza de todos os seres sencientes é pura Conscientidade, que é a substância de todas as aparências fenomênicas. Se isso for aceito – e deve ser – então qualquer um que queira “fazer” alguma coisa, a fim de “tornar-se” iluminado, certamente está dando as costas à Verdade básica. Qualquer ação positiva para se tornar iluminado pressupõe a existência de uma entidade individual, enquanto a “iluminação” é em si o estado   em que nenhum indivíduo separado pode existir. É por esta razão que Ashtavakra chama a “prática da meditação” a própria sujeição da qual a liberação é buscada. Em outras palavras, é apenas o funcionamento não volitivo sem motivo que pode levar ao despertar para a iluminação. Qualquer tipo de ação intencional por meio de disciplina ou prática seria necessariamente um obstáculo intransponível para tal despertar.

Having stated in unequivocal terms the Truth, the guru urges the disciple in the following verses to go deeper than the intellectual level and to abide   in the Truth:

This is a very important set of verses for several reasons. To begin with, the guru here acknowledges the fact that all he can do is to point to the Truth. He cannot hand over enlightenment as a gift on a platter to the disciple. So long as the identification with a body-mind organism as a separate individual entity continues, the identified pseudo-subject must remain in bondage. Apart from stating the Truth as clearly as possible, after “showing your true nature as if in a mirror”, as Nisargadatta Maharaj used to say, there is nothing more that the guru can do. He can only wait for the disciple to receive and absorb the Truth. The problem is made immensely more difficult by the fact that there is precious little that the disciple himself can “do” in a positive way. Indeed, this is what Ashtavakra indicates to Janaka when he says that practicing meditation is itself bondage!

What is necessary for the disidentification to take place is the abandonment of the phenomenal object in which the subject is centered. Any positive action can only be on the part of the same phenomenal center, the same ego which is to be dropped. What is (in fact) necessary is non-action leaving the noumenal center in charge, free from any interference from the split-mind and its creation, the ego. Such non-action can come only as a spontaneous arising or consequence of a very deep, intense realization of the Truth, without the slightest interference by way of mental activity. Indeed such a transformation, such a disidentification, cannot be brought about. It can only happen. This is so because such a transformation presupposes the total absence of the illusory doer: The “doer” is indeed the obstruction, the bondage which is to be cut asunder by the word of Knowledge. It is a deep intuitive understanding in which the comprehender (the split-mind, the ego) is absent. This “happening” is not in the hands of either the individual guru nor the individual disciple. It can occur only at the appropriate time and place in the totality of functioning when the divine relationship between the guru as Consciousness and the disciple as Consciousness is ripe enough to fructify, when the guru and the disciple, meet face to face like two mirror surfaces facing each other.

It is for this reason that Ashtavakra asks his royal disciple to “give up the illusion that you are the individual self” and “meditate” on the fact that “you are the Atman, the immutable non-dual Consciousness.” The word “meditate” in verse 13 and verse 15 are used to express what would appear to be contradictory instructions. But this is not so. Indeed, it is just this subtle difference which makes the difference between success and failure for the disciple. In the earlier verse, the word “meditate” is used precisely to denote the “non-action” that could produce the awakening   to enlightenment. Ashtavakra urges his disciple to realize his identity as the non-dual Consciousness and to remain in that realization in which the split-mind is totally absent. In such meditation, there is no ego present as the meditator. There is only the realization of the identity as the non-dual Consciousness.

When Ashtavakra says in verse 15 that practicing meditation is the very bondage from which liberation is sought, the meaning is clear that such meditation presupposes the deliberate action of the ego as the meditator, practicing meditation, with the specific intention of realizing something. And whatever the ego does is creating further cords of bondage. The point is simple. The basic Truth is that the true nature of all sentient beings is pure Consciousness which is the substance of all phenomenal appearances. If this is accepted—and it must be—then anyone wanting to “do” something, in order to “become” enlightened, is surely turning his back on the basic Truth. Any positive action in order to become enlightened presupposes the existence of an individual entity whereas “enlightenment” is itself the state in which no separate individual can exist. It is for this reason that Ashtavakra calls the “practicing of meditation” the very bondage from which liberation is sought. In other words, it is only non-volitional motiveless functioning that can lead to the awakening to enlightenment. Any sort of intentional action by way of discipline or practice would necessarily be an insurmountable obstacle to such awakening.