Chittick (SPK:1.1) – O Microcosmo (Ibn Arabi)

Até agora temos deixado os seres humanos fora de cena. A razão deve ser óbvia: eles não se encaixam perfeitamente em nenhuma das categorias   discutidas até agora. São coisas corpóreas? Sim, mas eles também têm uma dimensão espiritual. Eles são densos, escuros, abjetos? Sim, mas também – em suas dimensões internas, pelo menos potencialmente sutis, luminosos e elevaoas. Em outras palavras, os seres humanos podem ser descritos pela maioria, senão por todos os atributos atribuídos ao cosmos. Falando sobre a situação humana geral sem referência a indivíduos específicos, pode-se dizer que os seres humanos abraçam uma hierarquia de todas as coisas dentro da existência, das mais luminosas às mais sombrias. Eles foram criados do Espírito de Deus   soprado no barro deste mundo (Alcorão 15:28-29, 32:7-9, 38:71-72), então eles combinam a luz   mais intensa da existência e conscientidade   com o poeira inanimada do universo  .

O microcosmo reflete o macrocosmo de duas maneiras   que são de particular importância para os ensinamentos de Ibn Arabi  : como uma hierarquia de existência e como uma forma divina, uma entidade teomórfica. Os três mundos básicos do macrocosmo — o espiritual, o imaginário e o corpóreo   — são representados no homem   pelo espírito (ruh), alma   (nafs) e corpo (jism). Que o espírito seja espiritual e o corpo corpóreo não apresenta dificuldades. Mas o que significa dizer que a alma pertence ao mundo imaginário?

O espírito humano também é o espírito de Deus. O Alcorão atribui o espírito soprado em Adão a Deus com os pronomes “Seu” (32:9) e “Meu” (15:29, 38:72). Por isso, esse espírito é chamado de “espírito atribuído” (ial-ruh al-idafi), ou seja, atribuído a Deus, termo que sugere seu status ambíguo, divino e humano ao mesmo tempo. O espírito possui todos os atributos espirituais ou angélicos, como luminosidade, sutileza, consciência e unidade  . O barro está no polo oposto do cosmos existente: escuro, denso  , múltiplo, disperso. Nenhuma conexão pode ser estabelecida entre o um e os muitos, o luminoso e o escuro, sem um intermediário, que no caso do homem é a alma, o locus   de nossa consciência individual. O espírito está ciente de Deus, embora não de nada menos do que Deus. Mas nós — pelo menos antes de refinarmos nossas próprias almas — não temos consciência do espírito. Barro não tem conhecimento de nada. A alma, que se desenvolve gradualmente à medida que o ser   humano cresce e amadurece, torna-se consciente do mundo com o qual está em contato em um processo interminável de auto-des-coberta e auto-des-encobrimento  . Em última análise, pode atingir a completa harmonia   com o espírito.

A alma é luminosa e escura, sutil e densa, uma e muitas. Em alguns seres humanos domina sua tendência luminosa ou ascendente, em outros sua tendência sombria ou descendente. Aqui a revelação do Alcorão usa a linguagem de orientação e desorientação, profetas e satãs. Sem discutir esta questão, é fácil ver que deve haver uma vasta hierarquia de almas, variando da luminosidade mais espiritual à sombrosa mais argilosa. A alma — isto é, nosso próprio ser/estar-ciente — representa uma possibilidade ilimitada de desenvolvimento, seja para cima, para baixo ou para os lados.

Assim como a alma pode ser falada em termos de um único atributo divino e cósmico da luz, também pode ser discutida em termos de todo nome de Deus. “Deus criou Adão em Sua própria forma” significa que Ele colocou dentro do homem cada um de Seus próprios atributos, assim como Ele colocou todos os Seus atributos dentro do cosmos. Mas no cosmo eles estão espalhados e dispersos, enquanto no homem eles estão reunidos e concentrados. No cosmos os nomes divinos   são relativamente diferenciados (mufassal), enquanto no homem são relativamente indiferenciados (mujmal). O crescimento da alma humana, o processo pelo qual ela se move das trevas para a luz, é também um crescimento da morte para a vida (hayat), da ignorância para o conhecimento (ilm  ), apatia para o desejo (irada), fraqueza   para o poder (qudra), estupidez   para a fala (kalam), mesquinhez para a generosidade (jud), e transgressão para a justiça (qist).

Em cada caso, o objetivo é a atualização   de um atributo divino na forma em que o homem foi criado, mas que permanece uma potencialidade relativa enquanto o homem não o alcançar plenamente. Todos os “estados” e “estações” mencionados anteriormente podem ser vistos como estágios no processo de atualização de um ou mais dos nomes divinos.