Sankara (PV:1) – Definição da superposição (adhyasa)

Dado que o objeto (visaya) e o sujeito   (visayin) [1], domínios da noção de você e eu, opostos   por natureza como escuridão e luz, não podem ser interpenetrados, e suas propriedades (dharma  ) podem se interpenetrar ainda menos, deve ser considerado errôneo sobrepor ao sujeito, essência espiritual (cit), domínio da noção de eu, o objeto, domínio da noção de tu e as propriedades do [objeto], e inversamente sobrepor ao objeto o sujeito e suas propriedades. No entanto, sobrepor a um a essência e as propriedades do outro, deixando de distinguir   estas duas categorias   (dharmin) e suas propriedades, que são coisas absolutamente distintas, acoplando assim o verdadeiro e o falso [2] dizendo ’Eu sou   isto’ ou ’isto é meu’, — esta é uma prática inata da vida cotidiana, que deriva de um conhecimento equivocado.

Pergunta. — O que é chamado de superposição (adhyasa)?

Responda. — É o fato de que tal coisa já vista aparece [para a consciência] (arabhâsa) em tal outra coisa, na forma de memória (smriti  ).

Alguns dizem: é impor a tal coisa as propriedades de tal outra coisa.

Alguns: é o erro   que ocorre quando não se apreende a distinção [entre tal coisa que se sobrepõe e] outra que se sobrepõe.

Outros explicam: é supor que [tal coisa] tenha propriedades contrárias a outra à qual se sobrepõe.

Em todo caso, há esta concordância de que as propriedades de uma determinada coisa aparecem em outra. É isto que o sentimento   comum [expressa quando se diz que] a madrepérola parece semelhante à prata; que a lua  , que é única, aparece como se fosse dupla.

Objeção. — Mas como haveria sobreposição de objetos e suas propriedades ao Si mesmo   interno (pratyagatman), que não é objeto? Todo mundo, de fato, sobrepõe um objeto a outro colocado diante de seus olhos: mas você disse que o Si interno, sendo despojado da noção de tu, não era um objeto.

Responda. — Em primeiro lugar, é incorreto que não seja absolutamente um objeto; é de fato o objeto da noção do eu, e o Si mesmo interno é certificado por uma percepção que é nada menos que imediata. Então não há regra   limitante [niyama] segundo a qual tal objeto só pode ser sobreposto a outro objeto colocado diante de nossos olhos: pessoas sem experiência sobrepõem a cor turva do firmamento ao éter   (akasha), que, no entanto, não é imediatamente percebido.

Portanto, não é absurdo sobrepor o não-Si ao Si interno.

Étant acquis que l’objet (visaya) et le sujet (visayin) [3], domaines de la notion du toi et du moi, opposés par nature comme les ténèbres et la lumière, ne peuvent s’interpénétrer, et que leurs propriétés (dharma) peuvent s’interpénétrer bien moins encore, on doit considérer comme erroné de surimposer au sujet, essence spirituelle (cit), domaine de la notion du moi, l’objet, domaine de la notion du toi et les propriétés de l’[objet], et inversement de surimposer à l’objet le sujet et ses propriétés. Pourtant, surimposer à l’un l’essence et les propriétés de l’autre, en manquant à distinguer ces deux catégories (dharmin) [4] et leurs propriétés, qui sont choses absolument distinctes, accoupler ainsi le vrai et le faux [5] en disant ‘je suis ceci’ ou ‘ceci est à moi’, — c’est là une pratique innée de la vie courante, qui dérive d’une connaissance erronée.

Question. — Qu’appelle-t-on surimposition (adhyasa)?

Réponse. — C’est le fait que telle chose déjà vue apparaît [à la conscience] (arabhâsa) dans telle autre chose, sous forme de souvenir (smriti).

Certains disent : c’est imposer à telle chose les propriétés de telle autre chose.

Certains : c’est l’erreur qui se produit quand on n’appréhende pas la distinction [entre telle chose qu’on surimpose et] telle autre qui est surimposée.

D’autres expliquent : c’est assumer que [telle chose] a des propriétés contraires à telle autre à quoi elle est surimposée.

En tout cas il y a ceci de concordant que les propriétés d’une certaine chose apparaissent en une autre. C’est ce que le sentiment commun [exprime quand on dit que] la nacre apparaît semblable à l’argent; que la lune, qui est unique, apparaît comme si elle était double.

Objection. — Mais comment y aurait-il surimposition des objets et de leurs propriétés au Soi interne (pratyagatman), qui n’est pas un objet? Chacun en effet surimpose tel objet à tel autre mis sous ses yeux : or tu as dit que le Soi interne, étant démuni de la notion du toi, n’était pas un objet.

Réponse. — Tout d’abord il est inexact qu’il ne soit absolument pas un objet; il est bien l’objet de la notion du moi, et le Soi interne est certifié par une perception qui n’est rien de moins qu’immédiate. Ensuite il n’y a pas de règle limitative [niyama] suivant quoi tel objet n’est surimposable qu’à tel autre objet mis sous nos yeux : les gens sans expérience surimposent la couleur   trouble du firmament à l’éther (akasha), qui pourtant n’est pas immédiatement perçu.

Il n’est donc pas absurde de surimposer le non-Soi au Soi interne.