Rumi (FF:C2) – A palavra é a sombra da realidade

Alguém disse: “Mawlana não fala”. Eu disse: “Foi minha imaginação   que atraiu essa pessoa  ; minha imaginação não lhe diz: “Como vais?” ou “Como estás?” Ela a atraiu sem palavras. Se é dessa maneira que minha realidade atrai e conduz a outro lugar, o que há de espantoso nisso? A palavra é a sombra da realidade e seu complemento. Se a sombra atrai, a realidade atrai mais ainda.

A palavra é um pretexto: o que faz uma pessoa ser atraída por outra é a afinidade   que as une, não a palavra. Assistir a milhares de milagres e prodígios sem desfrutar dessa parte de profecia   e santidade  , de nada serve. E essa correlação que produz a febre e a inquietação. Se na palha   não houvesse um pouco de âmbar, ela jamais se sentiría atraída pelo âmbar; ambos têm uma homogeneidade invisível e oculta. É a imaginação que o homem   tem de alguma coisa que o leva a ela. A imaginação do jardim   leva o homem ao jardim, a imagem da loja o leva à loja. Porém, essas imaginações são enganadoras. Vais a algum lugar, depois lamentas e dizes: “Imaginava que fosse interessante, mas não era verdade”. Essas imaginações são como véus, e alguém está escondido atrás do véu. Cada vez que a imaginação se dissipa e as verdades se mostram sem véu, ocorre a Ressurreição: e ela não pode dar lugar a lamento. Cada realidade que te atrai é apenas essa realidade e não outra, ela é sempre a mesma. O Dia em que os segredos serão postos à prova. Na verdade, dizemos que a coisa que atrai é uma só, mas ela parece múltipla. Não vês que são diversos os desejos do homem? Ele diz: “Quero comer Toumaj, Bourak, Halwa,Qelya,frutas,tâmaras”. Aparentemente, essas iguarias diferem entre si, porém, a origem   é uma só: a fome. Satisfeito, declara: “Não desejo mais nada”. É claro que na origem do seu desejo não havia dez  , nem cem, mas uma coisa só.

Nós os separamos somente para pô-los à prova: essa multiplicidade de criaturas é uma prova; é por essa razão que se diz que um determinado homem é um e os outros cem, que o santo é único, porém os homens são múltiplos; essa não é uma grande prova? Nós os separamos somente para pô-los à prova. Pessoas sem mãos, sem pés, sem inteligência, sem alma  , que se agitam como num sortilégio e como mercúrio; dizes que são sessenta ou cem, ou mil, e que este homem é um só; mas na verdade, não são nada  , e é este que é mil, cem mil, milhares e milhares.

São poucos quando os contamos, numerosos quando agem.

Quelqu’un dit : « Mawlana ne parle pas. » Je dis : « C’est mon imagination qui a attiré cette personne ; mon imagination ne lui dit pas : « Comment vas-tu ? » ou « Comment te portes-tu ? ». Elle l’a attirée sans parole. Si ainsi ma réalité l’attire et l’amène en un autre lieu, quoi d’étonnant ? La parole est l’ombre de la réalité et son accessoire. Si l’ombre attire, à plus forte   raison la réalité. La parole est un prétexte : ce qui attire l’homme vers l’homme, c’est l’affinité qui les lie, et non la parole. Voir cent mille miracles et prodiges, sans jouir de cette part de prophétie et de sainteté, ne sert à rien. C’est cette corrélation qui donne la fièvre et l’inquiétude. Si dans la paille il n’y avait pas une part d’ambre, jamais elle n’irait vers l’ambre; l’une et l’autre ont une homogénéité invisible et cachée. C’est l’imagination de chaque chose qui pousse l’homme vers cette chose. L’imagination du jardin dirige l’homme vers le jardin, l’image de la boutique vers la boutique. Mais ces imaginations sont trompeuses. Tu vas dans un lieu, puis tu le regrettes, et tu dis : « J’imaginais que c’était bien, mais ce n’était pas vrai. » Ces imaginations sont pareilles à des voiles, et derrière le voile quelqu’un est caché. Chaque fois que l’imagination se dissipe et que les vérités se montrent sans voile, c’est la Résurrection : il ne peut y avoir de regret. Chaque réalité qui t’attire n’est que cette réalité et pas une autre, elle est toujours la même. « Le Jour où les secrets seront mis à l’épreuve. » Nous disons en vérité que la chose qui attire est une, mais elle semble multiple. Ne vois-tu pas que les désirs de l’homme sont divers ? Il dit : « Je veux manger du Toutmaj, du Bourak, du Halva, du Qelya, des fruits, des dattes. » A l’entendre, ces mets diffèrent mais l’origine est une : sa faim. Rassasié, il dit : cc Je ne désire plus rien. » Il est évident qu’il n’y avait pas dix, ni cent, mais une seule chose, à l’origine de son désir.

« Nous ne les avons dénombrés que pour les mettre à l’épreuve » : cette multiplicité des créatures est une mise à l’épreuve; ainsi dit-on que celui-ci est un et ceux-ci cent, que le saint est un, mais les hommes multiples ; n’est-ce pas là une grande épreuve ? « Nous ne les avons dénombrés que pour les mettre à l’épreuve. » Des gens sans mains, sans pieds, sans intelligence, sans âme, qui bougent comme dans un sortilège et comme du vif-argent; tu dis qu’ils sont soixante, ou cent, ou mille, et que celui-ci est un; mais en réalité ils ne sont rien, et c’est celui-ci qui est mille, et cent mille, et des milliers de milliers.

« Ils sont peu nombreux quand on les compte, nombreux quand ils agissent. »