Morente – A palavra "ideia" em Platão

Excertos de Manuel García Morente  , Fundamentos de Filosofia

Em primeiro lugar a palavra "ideia" é um neologismo de Platão. A situação dos filósofos, que começavam a filosofar há vinte e cinco   séculos, era difícil, porque não tinham a seu dispor terminologia nenhuma. Para nós é muito simples: puxamos a gaveta da história, e desde Platão até aqui temos uma enormidade de termos para dizer o que queremos dizer. Mas então não havia mais que os termos do idioma usual. Daí, os filósofos lançarem mão de dois   recursos: um, tomar do idioma usual um termo e dar-lhe sentido filosófico; o outro recurso consiste em forjar um termo novo. Isto fez Platão ao forjar a palavra "ideia": formou-a com uma raiz de um verbo grego que significa "ver". De modo que "ideia", realmente, significa visão, intuição intelectual. Isso é exatamente o que significa ideia.

Mas a ideia é uma intuição intelectual do ponto de vista do sujeito   que a intui. Deixemos agora o sujeito que a intui e tomemos a ideia em si mesma, ela, a intuída nessa visão, o objeto da visão, e então a ideia é duas coisas. Em primeiro lugar, unidade  , reunião indissolúvel, amálgama de todos os caracteres de uma coisa, definição dos seus caracteres, a essência deles, o que eu denomino a consistência. E em segundo lugar Platão confere a isto existência real. De modo que as ideias são as essências existentes das coisas do mundo sensível. Cada coisa no mundo sensível tem sua ideia no mundo inteligível, e então aplica Platão sem rodeios a cada uma dessas unidades que chama "ideia" os caracteres que Parmênides aplica ao ser em geral. Quer dizer: uma ideia é sempre uma. Há muitas ideias. O mundo das ideias está cheio de ideias, porém cada ideia é uma unidade absolutamente indestrutível, imóvel  , imutável  , intemporal, eterna.

Essa ideia é, ademais, o paradigma   (é palavra platônica), o modelo exemplar ao qual as coisas que vemos, ouvimos e tocamos, se ajustam imperfeitamente. A melhor maneira de explicar essa relação de semelhança   imperfeita entre as coisas e as ideias consiste em relembrar que uma das origens de tudo isto está na geometria  . As coisas forçosamente têm que ter uma figura geométrica, mas a têm imperfeita. As coisas são quadrados, quadriláteros. Mas é um quadrilátero perfeito esta lousa? De modo algum. Não é preciso mais que aproximar-se para ver que os lados não são retos; está muito torto. Se está muito bem feito e à primeira vista não parece torto, aproxime-se mais e se verão os defeitos. Não há nenhuma coisa que seja na sua figura perfeitamente ajustada à figura geométrica que pensa o geômetra. Pois, do mesmo modo, não há nenhum homem   realmente que seja absolutamente ajustado à ideia do homem. Não há nenhuma estátua realmente que seja absolutamente ajustada à ideia de beleza. Não há nenhum ser na natureza que seja absolutamente ajustado à sua ideia no mundo supra-sensível. A relação entre as coisas e as ideias é uma relação em que as coisas participam das essências ideais; porém não são mais que uma sombra, uma imperfeição dessas essências ideais.

Num de seus diálogos  , em A República, Platão compara os dois mundos: o mundo sensível e o mundo inteligível, ou, como ele o chama, o céu, topos   uranos, o lugar celeste; compara-os às sombras que se projetariam no fundo de uma caverna   escura se por diante da entrada dessa caverna passassem objetos iluminados pelo sol. Do mesmo modo que entre as sombras projetadas por esses objetos e os objetos mesmos há um abismo   de diferença, e, sem embargo, as sombras são em certo modo partícipes da realidade dos objetos que passam, desse mesmo modo os seres que contemplamos na nossa existência sensível, no mundo sensível, não são mais que sombras efêmeras, transitórias, imperfeitas, passageiras, reproduções ínfimas, inferiores, dessas ideias puras, perfeitas, eternas, imperecíveis, indissolúveis, imutáveis, sempre iguais a si mesmas, cujo conjunto   forma o mundo das ideias.