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Ibn Arabi (Fusus): I - Adão §1

sábado 20 de agosto de 2022

      

Tradução desde Burckhardt

Deus   quis ver as essências de Seus Nomes muito perfeitos, que o número   não saberia esgotar — e, se você quiser, pode igualmente dizer: Deus quis ver Sua própria Essência — em um objeto global, que, tendo sido dotado de existência, resume toda a Ordem Divina a fim de manifestar por aí Seu mistério para Si-mesmo [1]. Pois a visão [2] que tem o ente de si-mesmo em si-mesmo não se assemelha àquela que lhe proporciona uma outra realidade da qual ele se serve como de um espelho  : ele aí se manifesta a si-mesmo sob a forma que resulta do “lugar” da visão; esta não existiria sem o “plano de reflexão” e o raio   que aí se reflete [3]. Deus criou a princípio o mundo inteiro como uma coisa amorfa [4] e desprovido de graça [5], e similar a um espelho que ainda não foi polido [6]; ora, é uma regra   da Atividade   divina não preparar nenhum “lugar” sem que este não receba um espírito divino, isto que é expresso [no Corão  ] pela insuflação do Espírito divino em Adão   [7]; e isto não é outra coisa [de um ponto de vista complementar ao precedente] senão a atualização da atitude que possui tal forma [8], anteriormente disposta, a receber   a efusão inesgotável da revelação essencial. Há então (fora da Realidade divina) apenas um puro receptáculo; mas este receptáculo   provem ele-mesmo da “Efusão santíssima” (quer dizer, da manifestação principial, metacósmica, onde as “essências imutáveis” são divinamente “concebidas”, antes de sua aparente projeção na existência relativa) [9]. Pois a realidade inteira, de seus primórdios até seu fim, vem de Deus unicamente, e é para Ele que ela retorna [10].” Assim, então, a Ordem   divina exigiu o polimento do espelho do mundo; e Adão tornou-se a própria luz desse espelho e o espírito dessa forma [11].

Original Burckhardt

Dieu (al-haqq  ) voulut voir les essences (a’yan) [12] de Ses Noms très parfaits (al-asma al-husna), que le nombre ne saurait épuiser, — et si tu veux, tu peux également dire : Dieu voulut voir Sa propre essence (’ayn) [13] — en un objet (kawn  ) global qui, étant doué de l’existence   (al-wujud) [14], résume tout l’ordre divin (al-amr  ) [15], afin de manifester par là Son mystère (sirr) à Lui-même [16]. Car la vision (ru’ya) [17] qu’a l’être [18] de lui-même en lui-même n’est pas pareille à celle que lui procure une autre réalité dont il se sert comme d’un miroir : il s’y manifeste à lui-même sous la forme qui résulte du « lieu » de la vision ; celle-ci n’existerait pas sans ce « plan de réflexion » et le rayon qui s’y reflète. Dieu a d’abord créé le monde entier comme une chose amorphe [19] et dépourvue de grâce [20], et semblable à un miroir qui n’a pas encore été poli [21] ; or, c’est une règle de l’Activité divine de ne préparer aucun « lieu » sans que celui-ci ne reçoive un esprit   divin, ce qui est exprimé [dans le Coran] par l’insufflation de l’Esprit divin en Adam [22] ; et ceci n’est autre chose [d’un point de vue complémentaire du premier] que l’actualisation de l’aptitude (al-ist’dad) que possède telle forme, préalablement disposée, à recevoir l’effusion (al-fayd  ) [23] inépuisable de la révélation (at-tajalli  ) [24] essentielle. Il n’y a donc [hors de la Réalité divine] qu’un pur réceptacle (qabil) [25] ; mais ce réceptacle provient lui-même de « l’Effusion très-sainte » (al-fayd al-aqdas) [c’est-à-dire de la manifestation principielle, métacosmique, où les « essences immuables » sont divinement « conçues », avant leur apparente projection dans l’existence relative] [26]. Car la réalité (al-amr) [27] tout entière, de son commencement à sa fin, vient de Dieu seul, et c’est vers Lui qu’elle retourne [28]. Ainsi donc l’Ordre divin (al-amr) exigeait la clarification du miroir du monde ; et Adam devint la clarté même de ce miroir et l’esprit de cette forme [29].

Aisha Bewley (§1)

When Allah — glory be to Him! — willed that the source of His most Beautiful Names — which are beyond enumeration — be seen (or you can equally say that He willed His source to be seen), He willed that they be seen in a microcosmic being which contained the entire matter, [30] endowed with existence, and through which His secret was manifested to Him. For how a thing sees itself through itself is not the same as how it sees itself in something else which acts as a mirror for it. So He manifests Himself to Himself in a form which is provided by the place in which He is seen. He would not appear thus without the existence of this place and His manifestation (tajalli  ) to Himself in it.

Allah brought the entire universe into existence through the existence of a form fashioned without a spirit (rnh), like an unpolished mirror. Part of the divine decree is that He does not fashion a locus   without it receiving a divine spirit, which is described as being "blown" [31] into it. This is nothing other than the result of the predisposition of that fashioned form to receive the overflowing perpetual tajalli which has never ceased and which will never cease. Then we must speak of the container (qabil). The container comes from nothing other than His most sacredly pure Overflowing. So the whole affair has its beginning from Him, and its end is to Him, and "the whole affair will be returned to Him" (11:123) as it began from Him. Thus the command decreed the polishing of the mirror of the universe. Adam was the very polishing of that mirror and the spirit of that form.

Austin (Nota §1)

The Reality wanted to see the essences of His Most Beautiful Names or, to put it another way, to see His own Essence, in an all-inclusive object encompassing the whole [divine] Command, which, qualified by existence, would reveal to Him His own mystery. For the seeing of a thing, itself by itself, is not the same as its seeing itself in another, as it were in a mirror; for it appears to itself in a form that is invested by the location of the vision by that which would only appear to it given the existence of the location and its [the location’s] self-disclosure to it.

The Reality gave existence to the whole Cosmos [at first] as an undifferentiated thing without anything of the spirit in it, so that it was like an unpolished mirror. It is in the nature of the divine determination that He does not set out a location except to receive a divine spirit, which is also called [in the Qur’an] the breathing into him. [32] The latter is nothing other than the coming into operation of the undifferentiated form’s [innate] disposition to receive the inexhaustible overflowing of Self-revelation, which has always been and will ever be. There is only that which is receptive and the receptive has been only from the most Holy Superabundance [of the Reality], for all power to act [all initiative] is from Him, in the beginning and at the end. All command derives from Him, [33] even as it begins with Him.

Thus the [divine] Command required [by its very nature] the reflective characteristic of the mirror of the Cosmos, and Adam was the very principle of reflection for that mirror and the spirit of that form...

SEGUE: Ibn Arabi (Fusus): I - Adão §2


Ver online : Parágrafos do Fusus - Adão


[1Alusão à palavra divina (hadith qudsi) revelada pela boca do Profeta: “Eu era um tesouro escondido; eu quis ser conhecido (ou: conhecer), e eu criei o mundo.”

[2O ato visual é aqui tomado como o símbolo do Conhecimento em sua natureza universal.

[3Dagli: This is an explanation of the difference between the two kinds of seeing: seeing oneself in oneself and seeing oneself in another thing. God sees Himself differently when He is manifest to Himself through something, and the way in which He appears to Himself (that is, the “form”) will be determined by the nature of the mirror (which is “the locus seen”). Without the existence of the mirror and without His self-disclosure to the mirror He would not be able to contemplate Himself in the mirror.
It should be recalled that from one point of view the mirror is none other than God Himself, for all things are none other than entailments of the Self being Itself. It is from our point of view that we speak of God and the world, but from the point of view of the Supreme Self there is only the Self. (DagliRW)

[4Ou “homogênea” (musawwi), quer dizer não portando ainda a marca qualitativa e diferenciada do Espírito

[5Rawh: “graça”, “liberdade”; alguns leem ruh, “espírito”.

[6É o caos primordial, onde as possibilidades de manifestação, ainda virtuais, se confundem na indiferenciação de sua matéria (espelho).

[7”Quando Eu o tiver formado e que Eu tiver soprado nele de Meu Espírito...” (Corão, XV, 29).

[8DagliDW: The breathing here is identified with the Holiest Emanation, which is none other than the preparedness of a being to receive the Holy Emanation. It is the Holy Emanation, the self-disclosure of the visible, which is perpetual and will never cease.

[9DagliDW: That is to say, the Holiest Emanation, the self-disclosure of the invisible, brings about a receptacle. It is a receptacle or recipient in the sense that it stands prepared to receive the Holy Emanation, the self-disclosure of the visible.

[10”A Ele é o reino dos Céus e da Terra. A Deus retornarão as realidades” (al-umur, quer dizer as realidades incriadas das criaturas) (Corão, LVII, 5).

[11No texto original, todo o início do capítulo, até esta palavra, forma uma só frase com várias proposições incidentes; este é um conjunto lógico descrevendo todos os aspectos essenciais da Manifestação divina.

[12Nous traduisons ici a’yan par « essences », puisqu’il s’agit des essences des Noms par opposition avec leurs formes verbales ou idéelles. L’objet de la « vision » divine réside dans les possibilités essentielles qui correspondent aux « Noms très parfaits », à savoir les « aspects » universels et permanents de l’Être. Quand on parle de l’Essence une et seule de tous les Noms ou Qualités divines, on emploie le terme adh-dhat.

[13Le mot al-’ayn (singulier de a’yan) comporte les significations de « détermination essentielle », « essence personnelle », « archétype », « œil », « source ». Cette phrase signifie donc que Dieu voulut Se voir Lui-même, avec cette restriction que Sa « vision » ne se rapporte pas à Son Essence absolue (adh-dhat), qui transcende toute détermination, même principielle, mais à Sa détermination immédiate (’aynah), Son « aspect personnel », qui est précisément caractérisé par les Qualités parfaites dont es Noms sont l’expression.

[14Ou de l’Être, le terme al-wujud ayant les deux sens. — Quelques manuscrits présentent la variante : «... étant doué de faces (al-wujuh)... », c’est-à-dire de multiples « plans de réflexion » différenciant l’irradiation (al-tajallt) divine.

[15L’Ordre divin est symbolisé par la parole « sois! » (kun) ; il s’identifie donc au principe de l’Existence.

[16Allusion à la parole divine (hadith qudsi) révélée par la bouche du Prophète : « J’étais un trésor caché ; J’ai voulu être connu (ou : connaître), et J’ai créé le monde. »

[17L’acte visuel est ici pris comme le symbole de la Connaissance dans sa nature universelle.

[18Littéralement : « la chose » (ash-shay’). Ibn Arabi emploie parfois ce terme de « chose » pour désigner une réalité qu’il ne veut définir en aucune manière ; il ne dit pas « l’Essence » (adh-dhat), pour ne pas affirmer la transcendance et la non-manifestation de ce dont il s’agit, et il ne dit pas non plus « l’Être » ou « l’Existence » (al-wujud), pour ne pas en souligner l’immanence et la manifestation.

[19Ou « homogène » (musawwi), c’est-à-dire ne portant pas encore l’empreinte qualitative et différenciée de l’Esprit.

[20Rawh : « grâce », « liberté » ; certains lisent ruh, « esprit ».

[21C’est le chaos primordial, où les possibilités de manifestation, encore virtuelles, se confondent dans l’indifférenciation de leur matériel.

[22« Lorsque Je l’aurai formé et que J’aurai soufflé dans lui de Mon Esprit... » (Coran, XV, 29).

[23Voir article 2137.

[24Al-tajalli signifie « révélation » (en un sens général), « dévoilement » et « irradiation » : quand le soleil, couvert de nuages, se « dévoile », sa lumière « irradie » sur terre.

[25Du point de vue cosmologique, ce réceptacle correspond à la substance passive, la materia prima ou principe plastique d’un monde ou d’un être. Du point de vue purement métaphysique, le réceptacle qui s’oppose — d’une manière toute principielle et logique — à l’ « effusion » incessante de l’Être, se réduit à la possibilité principielle, l’archétype ou l’« essence immuable » (al-a’yn ath-thabitah) d’un monde ou d’un être.

[26Voir article 2138.

[27Le mot amr signifie en première ligne « ordre », « commandement », mais comporte aussi le sens de « réalité » et d’ « acte ». L’Ordre divin « sois! » correspond à l’Acte pur.

[28« A Lui est le royaume des deux et de la terre. A Dieu retourneront les réalités » (al-umur, c’est-à-dire les réalités incréées des créatures) (Coran, LVII, 5).

[29Dans le texte original, tout le début du chapitre, jusqu’à la parole ci-dessus, forme une seule phrase avec plusieurs propositions incidentes ; c’est un ensemble logique décrivant tous les aspects essentiels de la Manifestation divine.

[30al-Insan al-Kamil, the Perfect Man.

[31Nafkh, Qur’an 32:9, etc.

[32Qur’an, XXI:91.

[33Cf. ibid, 11:210.