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Balsekar (DO:1) – Ashtavakra 9-10

sábado 10 de setembro de 2022

    

tradução

Ashtavakra continua:

Nestes dois   versos, o sábio   imprime em seu discípulo   a verdade básica de que tudo o que existe é Conscientidade   e, portanto, não há dúvida de que alguém se torne alguma coisa. Não se trata de ser sujeitado e depois ser liberado. Não há realmente nenhuma questão de qualquer “um” ser uma entidade separada, nenhuma questão de qualquer “objeto” ser isto ou aquilo, vazio   ou não vazio porque simplesmente não existe para ter qualquer qualidade  . Tendo dito que “Você” é – “Eu” sou   – a Conscientidade una e pura, o que Ashtavakra enfatiza é a inexistência de qualquer objeto que, por ignorância, o discípulo considera ser. Sua intenção   é devolver a mente   à fonte, a Conscientidade, e com este objetivo, ele dá a analogia   da ilusão   da cobra que um pedaço de corda poderia fazer surgir   na penumbra. Há uma imperfeição básica em todas as analogias como o barro e o pote, ou o ouro   e o ornamento, na medida em que se procura representar o vazio nestas analogias por imagens e conceitos objetivos. Mas a intenção é clara: impedir a mente   de objetivar e devolvê-la ao seu verdadeiro centro  .

O guru está tentando trazer a convicção   em seu discípulo de que o que ele realmente é na realidade é a Conscientidade subjetiva e sem forma. Isto ele sabe que só pode ser feito eliminando a identidade   equivocada. O pseudo-sujeito   dos pseudo-objetos – o único fator que impede a realização   do discípulo de sua verdadeira identidade – deve ser eliminado. Ashtavakra repete ao seu discípulo que tudo o que existe é a Conscientidade na qual aparece espontaneamente este universo  . O universo é apenas uma aparência, uma ilusão como a cobra sendo confundida com a corda. Retirada a identidade equivocada, nada impede que o discípulo seja sua verdadeira identidade e, o que é importante, viva sua vida do ponto de vista de sua verdadeira identidade, em “identificação silenciosa com o não-ser”. A convicção sobre a verdadeira identidade, que surge quando a identidade equivocada é claramente percebida, leva a um tipo de vida em que a vontade pessoal está ausente. Então, há plena conscientidade de que o ser   humano está “sendo vivido” como parte intrínseca da totalidade do funcionamento do universo. Isto é o que Ashtavakra quer dizer quando diz “seja contente” ou “viva contente” porque então não há volição  , não há sentimento   de autoria, nenhum sentimento de culpa   ou sujeição. Em outras palavras, viver   contente significa viver naturalmente, viver espontaneamente, responder às situações externas sem nenhum planejamento, sem nenhuma noção   preconcebida – em suma, sem a interferência da mente. Tal resposta   naturalmente trará atividade   física, mas não haverá senso de autoria, nenhuma ilusão de volição, porque a atividade física não envolve nenhuma ativação mental. Em suma, a resposta será espontânea sem interferência volitiva e, portanto, levará ao despertar   para a iluminação  . Na ausência   de envolvimento volitivo, o que quer que aconteça é parte integrante do funcionamento numênico, cuja essência é o mero testemunho de um evento sem qualquer julgamento  . Julgar pressupõe dualidade, enquanto testemunhar está além da dualidade.

Original

Ashtavakra continues:

In these two verses, the sage impresses upon his disciple the basic truth that all there is is Consciousness, and therefore there is no question of anyone becoming anything. There is no question of being bound and thereafter being liberated. There is really no question of any “one” being a separate entity, no question of any “object” being this or that, empty or non-empty because it just is not there to have any quality at all. Having said that “You” are—“I” am—the one pure Consciousness, what Ashtavakra emphasizes is the inexistence of any object which, out of ignorance, the disciple considers himself to be. His intention is to return the mind to the source, the Consciousness, and with this aim, he gives the analogy of the illusion of the snake which a piece of rope could give rise to in the dim light. There is a basic imperfection in all analogies like the clay and the pot, or the gold and the ornament, inasmuch as the void is sought to be represented in these analogies by objective images and concepts. But the intention is clear: to stop the mind from objectifying and return it to its true center.

The guru is trying to bring about the conviction in his disciple that what he truly is in reality is the subjective, formless Consciousness. This he knows can be done only be eliminating the mistaken identity. The pseudo-subject of pseudo-objects,—the sole factor which obstructs the disciple’s realization of his true identity—must be eliminated. Ashtavakra repeats to his disciple that all there is is Consciousness on which spontaneously appears this universe. The universe is only an appearance, an illusion like the snake being mistaken for the rope. Once the mistaken identity is removed, there is nothing to prevent the disciple from being his true identity, and, what is important, living his life from the viewpoint of his true identity, in “silent identification with nonbeing”. The conviction about one’s true identity, which comes about when the mistaken identity is clearly realized, leads to the kind of living in which personal volition is absent. Then there is full awareness that the human being is “being lived” as an intrinsic part of the totality of functioning in the universe. This is what Ashtavakra means when he says “be happy” or “live happily” because then there is no volition, there is no sense of doership, no sense of guilt or bondage. In other words, living happily means living naturally, living spontaneously, responding to external situations without any planning, without any preconceived notions—in short, without the interference of the mind. Such a response will naturally bring about physical activity but there will be no sense of doership, no illusion of volition, because the physical activity does not involve any mental activation. In short, the response will be spontaneous without volitional interference, and will therefore lead to awakening to enlightenment. In the absence of volitional involvement, whatever happens is an integral part of the noumenal functioning, the essence of which is mere witnessing of an event without any judging. Judging presupposes duality, whereas witnessing is beyond duality.


Ver online : Ramesh Balsekar