Wei Wu Wei (PP:44) – re-solução

Talvez não possa ser enganosa, continuamente e quase exclusivamente, enfatizar o vazio   dos objetos aparentes e o caráter ilusório do universo   conceitual?

É igualmente verdade dizer que não há nada além do universo conceitual, e não há nada fora dele.

A fonte   de sua aparição não é aparente, pois não há “coisa” para conceber sua fonte para torná-la aparente. E isso porque tudo o que aparece é aparição e não pode haver outra aparição além da que aparece.

"Nós" estamos olhando para ela, percebendo-a com nossos cinco   sentidos e concebendo-a com nosso sexto, e é o que "nós" somos que "nós" estamos assim concebendo como aparição, pois não há nada mais em qualquer momento, exceto o que “nós” somos, nem nada além do que “nós” somos que “nós” jamais pudéssemos experienciar.

É também por isso que não pode haver existência, pois não pode haver inexistência, e vice-versa, pois não há coisa a ser presente   ou ausente, pois o que aparece é uma imagem na mente  .

É também por isso que não pode haver uma entidade, uma vez que não pode haver uma não-entidade, e vice-versa, de modo que toda aparição só pode ser descrita como tal-como-é ou “Talidade  ” [Suchness] – termo que também denota sua origem.

Assim, todo ser senciente   é a fonte do universo aparente por meio de sua experiência como o que ele é, pois sua “objetividade” é apenas uma aparição na mente  , e sua “subjetividade” é a fonte de toda experiência. [1]

Pois a percepção da verdade é o funcionamento   absoluto neste-aqui-agora, e o universo aparente é este; de modo que a natureza fundamental de todos os fenômenos é a percepção dos fenômenos.

Aqui a visão positiva e negativa aproximam a integração, e as declarações superficialmente contraditórias dos Sábios encontram sua resolução na Mente Total.

Nota: Isso deve explicar os famosos três graus de compreensão, cuja elucidação racional não é concedida: (1) montanhas e rios são percebidos como tais, (2) montanhas e rios não são mais percebidos como tais, (3) montanhas e rios são mais uma vez percebidos como montanhas e rios — que é como os sábios os percebem.

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A “questão” da existência ou inexistência não é uma questão, e é bastante simples.

Fenomenicamente — por exemplo, como a ciência a vê — apenas o que é objetivo pode ser dito ou conhecido como existindo.

Numenicamente — como a metafísica a vê — já que todo objeto é aparência na mente — nada de objetivo pode ser dito ou suposto existir.

Como a subjetividade não tem existência demonstrável, não possui qualidade   objetiva, não se pode dizer que ela existe.

Em suma, pode-se dizer que a objetividade e a existência coincidem.

May it not, perhaps, be misleading continually and almost exclusively to stress the emptiness of apparent objects and the illusory character of the conceptual universe?

It is equally true to say that there is nothing but the conceptual universe, and there is not any thing outside it.

The source of its appearance is not apparent for there is no “thing” to conceive its source in order to render it apparent. And that is because all that appears is appearance and there can be no other appearance than what appears.

“We” are looking at it, perceiving it with our five senses and conceiving it with our sixth, and it is what “we” are that “we” are thus conceiving as appearance, for there is nothing else whatever at any time but what “we” are, nor anything but what “we” are that “we” could ever experience.

That also is why there cannot be such a thing as existence since there cannot be such a thing as non-existence, and vice versa, for there is no thing to be present or absent, since what appears is an image in mind.

That, too, is why there cannot be an entity, since there cannot be a non-entity, and vice versa, so that all appearance can only be described as such-as-it-is or “Suchness”—which term also denotes its origin.

Thus every sentient being is the source of the apparent universe by means of his experiencing it as what he is, for his “objectivity” is only an appearance in mind, and his “subjectivity” is the source of all experience. [2]

For true-perceiving is absolute functioning in this-here-nowness, and the apparent universe is this; so that the fundamental nature of all phenomena is the perceiving of phenomena.

Herein positive and negative vision approach integration, and the superficially contradictory statements of the Sages find their re-solution in Whole-mind.

Note: This should explain the famous three degrees of understanding, a rational elucidation of which is not vouchsafed: (1) mountains and rivers are perceived as such, (2) mountains and rivers are no longer perceived as such, (3) mountains and rivers are once more perceived as mountains and rivers—which is as sages perceive them.

The “question” of existence or non-existence is not a question, and is quite simple.

Phenomenally—for instance, as science sees it—only that which is objective can be said or known to exist.

Noumenally—as metaphysics   sees it—since every object is appearance in mind—nothing objective can be said or supposed to exist.

Since subjectivity has no demonstrable existence, having no objective quality, it cannot be said to exist.

In short—objectivity and existence can be said to coincide.