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Wei Wu Wei (WLL:78) – reintegrando o sujeito

segunda-feira 29 de agosto de 2022

    

tradução

Os Mestres estão continuamente nos dizendo para cessarmos a criação de imagens, conceituações, pensamentos de todos os tipos, e sossegar no vazio  . Tal como acontece com a abolição da noção   de um assim chamado “ego” ou “eu” – todos os termos são empregados, de modo que nenhuma brecha deve ser deixada. Repetidamente Huang Po   diz: “Se você fizesse isto”, afirmando explicitamente que é o único caminho   e que, pelo menos em certos casos, certamente abrirá o caminho para a intuição   final e suprema.

O que, então, é esse processo tão importante e esse vazio? O processo é certamente a forma original de Dhyana  , tão lamentavelmente traduzida como “Meditação  ” – quão menos imprecisa seria uma ideia que eles nos teriam dado se a tivessem traduzido como “Não-meditação”, embora “Meditação-Não-meditação” possa ser uma descrição mais válida dele.

Sem dúvida, há pessoas entre nós que entendem esse processo e que até o praticam, mas eu nunca tive a sorte de conhecer um ocidental, e algumas pessoas vão para o Extremo Oriente para aprendê-lo. Mesmo assim, nos perguntamos o que, de fato, eles aprendem e, mais particularmente, se isso é realmente o que os Mestres queriam dizer – já que condenavam veementemente a “meditação”. Na meditação há movimento  ; na concentração há esforço; em dhyana não há nenhum dos dois  .

O objetivo é “destruir a mentalidade dualista formadora de conceitos” por meio da “sabedoria   proveniente do não-dualismo”, ou seja, o conhecimento transcendental (intuitivo) destrói o conhecimento conceitual, sendo este último inevitavelmente errôneo. Em suma, é o pensamento   dualista que deve ser transcendido. Mais tarde, Huang Po chega a dizer: “Sim, meu conselho é desistir de toda indulgência no pensamento conceitual e nos processos intelectuais. Quando essas coisas não mais o incomodarem, você alcançará infalivelmente a Suprema Iluminação  .”

Além disso, o termo “vazio”, mesmo temperado com a certeza   de que também é uma “plenitude  ”, é altamente repugnante, se não aterrorizante, para a maioria de nós, e a ideia de abandonar nosso precioso intelecto, mesmo que por um momento, é quase insuportável.

Suponhamos que abordemos o problema, pois evidentemente é vital e de suprema importância, à nossa maneira e em nossos próprios termos, já que os dos Mestres chegam até nós por meio de traduções duvidosas (todas as traduções de pictogramas chineses antigos devem necessariamente ser duvidosas) , que remonta a mil anos, e de palavras ditas por e para homens de uma raça   diferente e uma cultura muito diferente da nossa.

A resposta   não é simples — como as respostas deveriam ser, se forem reais? Os Mestres não estão nos pedindo apenas para retirar nossa subjetividade do objeto, reintegrando assim o sujeito  ?

Isso não é algo que podemos entender? Isso não é algo que podemos fazer? E quando fazemos isso não somos invulneráveis? Não foi desse estado   que Sócrates   disse: “Ils peuvent me tuer, mais ils ne peuvent pas me faire de mal”?

Nesse estado, se alguém vier e nos insultar, praticar uma fraude   contra nós ou nos atacar, não reagimos. Como poderíamos? O que interpretamos erroneamente como um “ego” não existe mais. É quase como se estivéssemos lendo sobre tais ações em um jornal, só que, neste último caso, tendemos a nos identificar com a vítima – e reagir.

Nesse estado a mente   está quieta, mas não há falta de, mas ser/estar-ciente   [awareness] aumentado. É um estado de disponibilité [disponibilidade]. Nenhum conceito surge, mas a intuição pode entrar livremente. Sua tranquilidade   é restauradora e sua serenidade tem um elemento   de bem-aventurança  .

O Maharshi   parece ter estado nesse estado quando seu ashram foi atacado por ladrões. E Ouspensky   não procurou inculcar uma prática semelhante, que eu acho que ele chamou de “lembrança de si”? Graças a Deus   não há nada de original no que sugiro! Espero de fato que nunca haja, senão como tal sugestão poderia ser válida?

Reintegrar o sujeito, então o objeto e todos os objetos serão apenas isso e nada mais. Certamente isso é a vida no dualismo como deveria ser vivida no dualismo, e a vida do homem   como era antes da “Queda”? Certamente esse estado é o famoso “vazio” – e não há “ego”, ou qualquer coisa que possa ser confundida com isso, em nenhum lugar da existência.

Original

The Masters are continually telling us to cease imagemaking, conceptualisation, mentation of all kinds, and to rest in the void. As with the abolition of the notion of a so-called “ego” or “self”—every term is employed, so that no loop-hole shall be left. Again and again Huang Po says, “If only you would do that,” explicitly stating that it is the only way, and that, in certain cases at least, it will surely open the way for the final and supreme intuition  .

What, then, is this so very important process, and this void? The process is surely the original form of Dhyana, so unfortunately translated “Meditation”—how much less inaccurate an idea   they would have given us if they had rendered it as “Non-meditation,” though “Meditation-Non-meditation” may be a more valid description of it.

No doubt there are people among us who understand this process and who even practise it, but I have never knowingly had the good fortune to meet one of the West, and some people go out to the far-East in order to learn it. Even so one wonders what, in fact, they learn, and, more particularly, if that really is what the Masters meant—since they roundly condemned “meditation.” In meditation there is movement; in concentration there is effort; in dhyana there is neither.

The aim is “to destroy the concept-forming dualistic mentality” by means of “wisdom coming from non-dualism,” i.e. transcendental (intuitive) knowledge destroys conceptual knowledge, the latter being inevitably erroneous. In short it is dualistic thought which has to be transcended. Later Huang Po goes   so far as to say, “Yes, my advice is to give up all indulgence in conceptual thought and intellectual processes. When such things no longer trouble you, you will unfailingly reach Supreme Enlightenment.”

Moreover the term “void,” even tempered with the assurance that it is also a “plenitude,” is highly repugnant, if not terrifying, to most of us, and the idea of letting go of our precious intellect, even for a moment, is almost unbearable.

Suppose we approach the problem, since evidently it is vital and of supreme importance, in our own way and in our own terms, since those of the Masters come down to us via dubious translations (all translations from ancient Chinese pictograms must necessarily be dubious), dating back a thousand years, and of words spoken by and to men of a different race and a very different culture from our own.

Is the answer not simple—as answers should be, if they are real? Are the Masters not asking us just to withdraw our subjectivity from the object, thereby reintegrating the subject?

Is that not something we can understand? Is that not something we can do? And when we do that are we not invulnerable? Was it not from that state Socrates said, “Ils peuvent me tuer, mais ils ne peuvent pas me faire de mal”?

In that state, if someone comes and insults us, practises a fraud upon us, or strikes us—we do not react. How could we? What we misinterpreted as an “ego” is no longer there. It is almost as though we were reading about such actions in a newspaper, only, in the latter case, we tend to identify ourselves with the victim—and react.

In that state the mind is still, but there is no lack of, but increased awareness. It is a state of disponibilité. No concepts arise, but intuition can enter freely. Its tranquillity is restorative, and its serenity has an element of bliss.

The Maharshi seems to have been in that state when his ashram was attacked by robbers. And did not Ouspensky seek to inculcate a similar practice, which I think he called “self-remembering”? Thank Goodness there is nothing original in what I suggest! I hope indeed there never is, else how could such suggestion be valid?

Reintegrate the subject, then the object and all objects will be just such and no more. Surely that is life in dualism as it should be lived in dualism, and the life of man as it was before the “Fall”? Surely that state is the famous “void”—and there is no “ego,” or anything to be mistaken for that, anywhere in existence.


Ver online : Wei Wu Wei – Why Lazarus laughed