Izutsu (ST:II.5) – estágios ao Absoluto - o Nada

Na experiência humana comum, o constante fluxo e refluxo de fenômenos infinitamente mutáveis ​​estão na posição do Senhor. Eles agem positivamente sobre o homem  , influenciam-no, empurram-no e prendem-no. Em tal situação o homem é um servo   ou escravo. Sua mente   se despedaça e corre em todas as direções em busca de formas camaleônicas de coisas e eventos.

Uma vez que o homem se liberta desta sujeição e transcende o padrão comum de experiência, a cena diante de seus olhos assume uma aparência completamente diferente. A visão caleidoscópica ainda está lá. As coisas e eventos ainda continuam suas mudanças e transformações como antes. A única diferença   essencial entre os dois   estágios é que no segundo todas essas coisas e eventos que vão aparecendo e desaparecendo são refletidos calmamente no espelho   polido do “interior” do homem. O próprio homem não está mais envolvido na agitação dos fenômenos em constante mudança  .

O homem neste estágio é um observador calmo das coisas, e sua mente   é como um espelho polido. Ele aceita tudo como entra em seu ‘interior’, e o vê desaparecer, imperturbável, quando ele se perde de vista. Não há para ele nada a ser rejeitado, mas também não há nada a ser perseguido deliberadamente. Ele está, em suma, além de “bom” e “mau”, “certo” e “errado”.

Um passo adiante, e ele atinge o estágio de “indiferenciação”, onde, como vimos anteriormente, todas as coisas se tornam “caotizadas”. Neste nível ainda existem coisas. Mas estas coisas não apresentam limites e fronteiras separando-as “essencialmente” umas das outras. Este é o estágio da Transmutação cósmica. Escusado será dizer que em seu aspecto subjetivo, a Transmutação representa uma etapa espiritual do próprio homem.

Como resultado do “jejum da mente”, o homem agora está completamente “sem ego”. E como ele é “sem ego”, ele é um com as “dez   mil coisas”; ele se torna as “dez mil coisas”. E ele mesmo vai mudando com a mudança infinita de todas as coisas. Ele não é mais um ‘observador’ calmo das coisas que mudam. Ele é o sujeito   da Transmutação. Uma harmonia   completa e perfeita é aqui realizada entre o ’interior’ e o ’exterior’; não há distinção entre eles.

Tomando emprestada a terminologia de Ibn Arabi  , podemos dizer que o homem neste alto nível de desenvolvimento espiritual é colocado subjetivamente na posição da Unidade   de Existência (wahdah al-wujud  ), e experimenta pessoalmente todo o mundo do Ser nessa posição. A situação é descrita por Chuang-tzu   da seguinte forma:

Morrer   e ser vivo, ser subsistente e perecer, ficar em apuros e estar em ascensão, ser pobre   e ser rico, ser inteligente e ser incompetente, ser desgraçado e ser honrado, ter fome e sede, sofrer   de frio   e calor – todas estas são apenas mudanças constantes de coisas (fenomenais) e resultados do trabalho   incessante do Destino.

 

Todas estas coisas vão se substituindo diante de nossos próprios olhos, mas ninguém por seu Intelecto pode rastreá-las até sua origem real. No entanto, estas mudanças não são poderosas o suficiente para perturbar (o homem que ‘se assenta no olvido’ porque ele é completamente um com a própria Transmutação), nem podem se intrometer no ‘tesouro   mais íntimo’ (de tal homem).

 

Pelo contrário, ele mantém (seu ’tesouro mais íntimo’) em harmonia pacífica com (todas estas mudanças) para que ele se torne um com elas sem obstrução, e nunca perca seu deleite espiritual.

 

Dia e noite, sem cessar, ele desfruta estar na primavera com todas as coisas. Misturando-se com (as coisas infinitamente mutáveis ​​em um nível supra-sensível   de existência) ele vai produzindo dentro de seu “interior” o “tempo” (do mundo).

 

Tal estado   eu chamaria de perfeição (ou seja, atualização   perfeita) da potencialidade humana.

Quando um homem atinge esta elevação de desenvolvimento espiritual, ele merece plenamente o título de Homem Perfeito  . Este, no entanto, não é o último e supremo estágio de “assentar-se em olvido”. Há um estágio ainda mais elevado além. Este é o estágio de ‘não mais morte, não mais vida’. Chuang-tzu às vezes chama isto de ’limite extremo (chih)’ do conhecimento (chih). Neste último estágio, o homem está completamente unificado não como a sempre cambiante "dez mil coisas" — como era o caso quando ele estava no estágio anterior   — mas com o ’Mistério dos Mistérios’, o estado metafísico último do Absoluto, ao qual este derradeiro ainda não desceu à esfera   da Transmutação universal  . O homem está aqui tão completamente um com o Caminho   [Tao  ] que nem mesmo tem a consciência de ser um com o Caminho. O Caminho neste estágio não está presente   como o Caminho na consciência do homem. E este é o caso porque não há “consciência” em nenhum lugar, nem mesmo um traço dela. O ‘esquecimento  ’ é completo. E a atualização de tal ‘esquecimento’ perfeito deve ser explicada em referência ao fato metafísico de que o Absoluto   último, o Caminho, é em seu supremo absoluto Algo que não se pode chamar nem mesmo de ‘algo’. Daí o costume   usual nas filosofias orientais de se referir ao Absoluto como Nada.