Izutsu (ST:II.5) – o ego

Vimos no que precede quão fútil e absurdo, na visão de Chuang-tzu  , é o padrão ordinário de pensamento   tipificado pelo tipo de discussão do tipo isso é “certo” e isso é “errado”. Qual é a fonte   de todas estas verbalizações fúteis? Chuang-tzu pensa que se encontra na convicção errônea do homem   sobre si mesmo  , a saber, que ele mesmo tem (ou é) um “ego”, uma entidade auto-subsistente dotada de uma independência ontológica absoluta. O homem tende a esquecer que o “ego” que ele acredita ser tão independente e absoluto é na realidade algo essencialmente relativo e dependente. Em relação a quê? Em relação a ’ti mesmo’ e ’eles’ e todas as outras coisas que existem ao teu redor. Dependente de quê? Dependente de Algo absolutamente superior a si mesmo. Algo que Chuang-tzu chama de Criador, ou mais literalmente, o Criador das coisas. Chuang-tzu descreve esta situação através de uma parábola de ‘Sombra e Penumbra’.

Penumbra disse uma vez a Sombra: ‘Eu noto que você às vezes anda, mas no logo em seguida você está parado. Às vezes eu noto você sentado, mas logo em seguida você está de pé. Por que você é tão inconstante e instável?

 

Sombra respondeu: Parece-me que (ao agir assim) sou   simplesmente dependente de algo (ou seja, o corpo). Mas aquilo de que dependo parece estar agindo enquanto dependente de outra coisa (ou seja, o Criador). Assim, todas as minhas atividades em sua dependência   parecem ser os mesmos movimentos das escamas de uma cobra ou das asas de uma cigarra.

 

Como saber, então, por que ajo dessa maneira e por que não ajo dessa maneira?

Chuang-tzu priva o “ego” de uma só vez de sua aparente auto-subsistência e auto-suficiência. Mas tal visão vai naturalmente contra a crença e convicção cotidiana do homem sobre si mesmo. Pois, de acordo com a visão cotidiana das coisas, o “ego” é a própria base e o núcleo da existência do homem, sem o qual ele perderia sua personalidade, sua unidade   pessoal e não seria nada. O “ego” é o ponto de coordenação, o ponto de síntese, no qual todos os elementos   díspares de sua personalidade, sejam físicos ou mentais, se unem. O ‘ego’ assim entendido é chamado por Chuang-tzu de ‘mente  ’ [hsin  ].

We have seen in what precedes how futile and absurd, in the view of Chuang-tzu, is the ordinary pattern of thinking typified by the this-is-‘right’-and-that-is-‘wrong’ kind of discussion. What is the source of all these futile verbalizations? Chuang-tzu thinks that it is to be found   in the mistaken conviction of man about himself, namely, that he himself has (or is) an ‘ego’, a self-subsistent entity endowed with an absolute ontological independence. Man tends to forget that the ‘ego’ which he believes to be so independent and absolute is in reality something essentially relative and dependent. Relative to what? Relative to ‘you’ and ‘them’ and all other things that exist around himself. Dependent upon what? Dependent upon Something absolutely superior to himself, Something which Chuang-tzu calls the Creator, or more literally, the Maker-of-things. Chuang-tzu describes this situation through a parable of ‘Shadow and Penumbra’.

Penumbra once said to Shadow: ‘I notice you sometimes walking, but next moment you are standing still. Sometimes I notice you sitting, but next moment you are standing up. Why are you so fickle and unstable?

 

Shadow replied: It seems to me that (in acting like this) I am simply dependent upon something (i.e., the body). But that upon which I depend seems to be acting as it does in dependency upon something else (i.e., the Creator). So all my activities in their dependency seem to be the same as the movements of the scales of a snake or the wings of a cicada.

 

How should I know, then, why I act in this way, and why I do not act in that way?

Chuang-tzu deprives the ‘ego’ at a stroke of its seeming self-subsistence and self-sufficiency. But such a view goes   naturally against the everyday belief and conviction of man about himself. For according to the everyday view of things the ‘ego’ is the very basis and the core of man’s existence, without which he would lose his personality, his personal unity, and be nothing. The ‘ego’ is the point of co-ordination, the point of synthesis  , at which all the disparate elements of his personality, whether physical or mental, become united. The ‘ego’ thus understood is called by Chuang-tzu the ‘mind’ [hsin].