Izutsu (ST:II.4) – retorno ao oposto ou à unidade

O Retorno é um conceito din  âmico. Refere-se, em outras palavras, ao aspecto dinâmico do relativismo   de Lao-tzu   acima mencionado, ou à base ontológica dinâmica sobre a qual ele se sustenta. Ele explica esse conceito de forma concisa na passagem a seguir, que pode de fato ser considerada um epítome de toda a sua ontologia.

Retornar é como o Caminho   se move, e ser fraco é como o Caminho funciona. As dez   mil coisas debaixo do céu nascem do Ser, e o Ser   nasce do Não-Ser.

Deve-se notar que há nesta passagem uma referência encoberta a dois   diferentes significados ou aspectos de “retorno” que Lao-tzu parece reconhecer   na estrutura   ontológica de todas as coisas. O primeiro significado (ou aspecto) é sugerido pela primeira frase e o segundo significado pela segunda frase. A primeira frase significa que tudo (a) que existe contém em si uma possibilidade ou tendência natural   para ’retornar’, ou seja, para ser transformado em seu oposto (b), que, é claro, novamente contém a mesma possibilidade de ’retornar’ ao seu oposto, ou seja, o estado   original de onde veio (a). Assim, todas as coisas estão constantemente no processo de um movimento   circular, de a para b, e depois de b para a. Esta é, diz Lao-tzu, a regra   do “movimento” ontológico (tung), ou o aspecto dinâmico da Realidade. E acrescenta que ‘fraqueza  ’ é a forma como esse movimento é feito pela Realidade.

A próxima frase considera a estrutura dinâmica da Realidade como um movimento vertical e metafísico da Multiplicidade fenomenal ao Uno pré-fenomenal. Partindo do estado de multiplicidade em que todas as coisas são atualizadas e realizadas, ele as remonta à sua origem última. As “dez mil coisas debaixo do céu”, isto é, todas as coisas no mundo, vêm à existência real do Caminho em seu estágio de “existência”. Mas o estágio de ’existência’, que nada mais é do que um estágio no processo de auto-manifestação do Caminho, nasce do estágio de ’não-existência’, que é a profundidade abismal do absolutamente próprio Caminho desconhecido-incognoscível. Deve-se observar   que esse “rastreamento” das miríades de coisas para a “existência” e depois para a “não-existência” não é apenas um processo conceitual; é, para Lao-tzu, principalmente um processo cósmico. Todas as coisas ‘retornam’ ontologicamente à sua fonte última, sofrendo no seu caminho transformações ‘circulares’ entre si, como sugeridas pela primeira frase. Esse retorno cósmico de todas as coisas à origem última será objeto de discussão em um capítulo posterior  . Aqui estamos preocupados com o Retorno “horizontal” das coisas como referido na primeira frase, ou seja, o processo de “retorno” recíproco entre a e b. Lao-tzu tem uma maneira peculiar de expressar essa ideia, conforme exemplificado pelas duas passagens seguintes.

O infortúnio é aquilo em que a boa fortuna   repousa e a boa fortuna é aquilo em que o infortúnio espreita. (Os dois assim se transformam um no outro indefinidamente, de modo que) ninguém sabe o ponto em que o processo chega ao fim. Parece não haver uma norma absoluta. Pois o que é (considerado) justo ‘retorna’ ao injusto, e o que é (considerado) bom ‘retorna’ ao mal. De fato, o homem   há muito está perplexo a respeito disso.

 

A natureza das coisas é tal que quem vai na frente acaba ficando para trás, e quem segue os outros acaba por se encontrar na frente dos outros. Quem sopra sobre uma coisa para aquecê-la acaba por esfriá-la, e quem sopra sobre uma coisa para aquecê-la finalmente a esquenta. Aquele que tenta tornar-se forte   torna-se fraco, e aquele que quer permanecer fraco torna-se forte. Aquele que está seguro cai em perigo, enquanto aquele que está em perigo acaba ficando seguro.

Assim, na visão de Chuang-tzu   e Lao-tzu, tudo no mundo é relativo; nada é absolutamente confiável ou estável nesse sentido. Como indiquei antes, esse “relativismo”, no caso de Lao-tzu e Chuang-tzu, deve ser entendido em um sentido peculiar, a saber, no sentido de que nada tem o que se chama de “essência” ou “quididade”.

The Return is a dynamic concept. It refers, in other words, to the dynamic aspect of the above-mentioned relativism of Lao-tzu, or the dynamic ontological basis on which it stands. He explicates this concept in a terse form in the following passage, which may in fact be considered an epitome of the whole of his ontology.

Returning is how the Way moves, and being weak is how the Way works. The ten thousand things under heaven are born from Being, and Being is born from Non-Being.

It is to be remarked that there is in this passage a covert reference to two different meanings or aspects of ‘returning’ which Lao-tzu seems to recognize in the ontological structure of all things. The first meaning (or aspect) is suggested by the first sentence and the second meaning by the second sentence. The first sentence means that everything (a) that exists contains in itself a possibility or natural tendency to ‘return’, i.e., to be transformed into its opposite (b), which, of course, again contains the same possibility of ‘returning’ to its opposite, namely the original state from which it has come (a). Thus all things are constantly in the process of a circular movement, from a to b, and then from b to a. This is, Lao-tzu says, the rule of the ontological ‘movement’ (tung), or the dynamic aspect of Reality. And he adds that ‘weakness’ is the way this movement is made by Reality.

The next sentence considers the dynamic structure of Reality as a vertical, metaphysical movement from the phenomenal Many to the pre-phenomenal One. Starting from the state of multiplicity in which all things are actualized and realized, it traces them back to their ultimate origin. The ‘ten thousand things under heaven’, i.e., all things in the world, come into actual being from the Way at its stage of ‘existence’. But the stage of ‘existence’, which is nothing [323] other than a stage in the process of self-manifestation of the Way, comes into being from the stage of ‘non-existence’, which is the abysmal depth of the absolutely unknown-unknowable Way itself. It is to be observed that this ‘tracing-back’ of the myriad things to ‘existence’ and then to ‘non-existence’ is not only a conceptual process; it is, for Lao-tzu, primarily a cosmic process. All things ontologically ‘return’ to their ultimate source, undergoing on their way ‘circular’ transformations among themselves such as have been suggested by the first sentence. This cosmic return of all things to the ultimate origin will be a subject of discussion in a later chapter. Here we are concerned with the ‘horizontal’ Return of things as referred to in the first sentence, i.e., the process of reciprocal ‘returning’ between a and b. Lao-tzu has a peculiar way of expressing this idea   as exemplified by the two following passages.

Misfortune is what good fortune rests upon and good fortune is what misfortune lurks in. (The two thus turn into one another indefinitely, so that) nobody knows the point where the process comes to an end. There seems to be no absolute norm. For what is (considered) just ‘re-turns’ to unjust, and what is (considered) good ‘re-turns’ to evil. Indeed man has long been in perplexity about this.

 

The nature of things is such that he who goes   in front ends by falling behind, and he who follows others ultimately finds himself in front of others. He who blows upon a thing to make it warm ends by making it cold, and he who blows upon a thing to make it cold finally makes it warm. He who tries to become strong becomes weak, and he who wants to remain weak turns strong. He who is safe falls into danger, while he who is in danger ends by becoming safe.

Thus in the view of both Chuang-tzu and Lao-tzu, everything in the world is relative; nothing is absolutely reliable or stable in this sense  . As I have indicated before, this ‘relativism’, in the case of Lao-tzu and Chuang-tzu, must be understood in a peculiar sense, namely, in the sense that nothing has what is called ‘essence’ or ‘quiddity’.