Izutsu (ST:II.4) – distinções e relativismo

Abandone o Aprendizado e não haverá preocupações. Quanta diferença   existe entre ’sim, senhor’ e ’hum!’? Entre ‘bom’ e ‘ruim’ que distinção existe? ‘Tudo o que os outros respeitam, eu também devo respeitar’, (dizem).

 

Ah, como estou longe das pessoas comuns (que aderem a essa ideia). Pois (em tal princípio) não haverá absolutamente nenhum limite para o vasto campo   (de pequenas distinções).

As pessoas tendem a imaginar, diz Lao-tzu  , que as coisas são essencialmente distinguíveis umas das outras, e os confucionistas construíram um elaborado sistema de valores morais precisamente na noção de que tudo é diferenciado dos outros por sua própria “essência”. Eles parecem estar convencidos de que essas “distinções” são todas permanentes e inalteráveis. Na realidade, porém, eles estão simplesmente sendo enganados pelos aspectos externos e fenomenais do Ser. Um homem   cujos olhos não estão velados por esse tipo de engano   vê o mundo do Ser como um espaço vasto e ilimitado onde as coisas se fundem umas nas outras. Esse estado   ontológico das coisas nada mais é do que o que Chuang-tzu   chama de Caos  . No nível cultural, essa visão naturalmente leva ao relativismo  . Lao-tzu descreve o último da seguinte maneira:

Pelo próprio fato de que todos no mundo reconhecem o ’bonito’ como ’bonito’, a ideia de ’feio  ’ passa a existir. Pelo próprio fato de que todos os homens reconhecem ‘bom’ como ‘bom’, a ideia de ‘mau’ vem a existir. Exatamente da mesma forma que “existência” e “não-existência” dão origem uma à outra; ‘difícil’ e ‘fácil’ se complementam; ‘longo’ e ‘curto’ aparecem em contraste um com o outro; "alto" e "baixo" inclinam-se um para o outro; ‘tom’ e ‘voz’ mantêm harmonia   entre si; ‘antes’ e ‘atrás’ seguem um ao outro.

Tudo, em suma, é relativo; nada é absoluto. Vivemos em um mundo de distinções relativas e antíteses relativas. Mas a maioria dos homens não percebe que isso é relativo. Eles tendem a pensar   que uma coisa que eles – ou convenção social – consideram “belo” é por essência “belo”, considerando assim todas aquelas coisas que não se conformam a uma certa norma como “feias” por essência. Ao tomar tal atitude, eles simplesmente ignoram o fato de que a distinção entre os dois   é meramente uma questão de ponto de vista.

Como observei anteriormente, tal equalização de opostos   certamente é “relativismo”, mas é um relativismo baseado ou decorrente de uma intuição   muito notável da estrutura   ontológica do mundo. A intuição original é comum tanto a Lao-tzu quanto a Chuang-tzu. Mas com este último, leva à visão “caótica” das coisas, a “indiferenciação” essencial das coisas, que em seu aspecto din  âmico é concebida como a Transmutação das coisas. No caso de Lao-tzu, a mesma intuição conduz, em seu aspecto dinâmico, a uma ontologia de evolução e envolvimento, cujo aspecto estático é o relativismo que acabamos de discutir.

Cast off Learning, and there will be no worries. How much in fact, difference is there between ‘yes, sir’ and ‘hum!’? Between ‘good’ and ‘bad’ what distinction is there? ‘Whatever others respect I also must respect’, (they say).

 

Oh, how far away I am from the common people (who adhere to such an idea  ). For (on such a principle) there will be absolutely no limit to the vast field (of petty distinctions).

People tend to imagine, Lao-tzu says, that things are essentially distinguishable from one another, and the Confucians have built up an elaborate system of moral values precisely on the notion that everything is marked off from others by its own ‘essence’. They seem to be convinced that these ‘distinctions’ are all permanent and unalterable. In reality, however, they are simply being deceived by the external and phenomenal aspects of Being. A man whose eyes are not veiled by this kind of deception sees the world of Being as a vast and limitless space where things merge into one another. This ontological state of things is nothing other than what Chuang-tzu calls Chaos. On the cultural level, such a view naturally leads to relativism. Lao-tzu describes the latter in the following way:

By the very fact that everybody in the world recognizes ‘beautiful’ as ‘beautiful’, the idea of‘ugly’ comes into being. By the very fact that all men recognize‘good’ as‘good’, the idea of‘bad’ comes into being. Exactly in the same way ‘existence’ and ‘non-existence’ give birth to one another; ‘difficult’ and ‘easy’ complement one another; ‘long’ and ‘short’ appear in contrast to one another; ‘high’ and ‘low’ incline toward each other; ‘tone’ and ‘voice’ keep harmony with one another; ‘before’ and ‘behind’ follow one another.

Everything, in short, is relative; nothing is absolute. We live in a world of relative distinctions and relative antitheses. But the majority of men do not realize that these are relative. They tend to think that a thing which they — or social convention — regard as ‘beautiful’ is by essence ‘beautiful’, thus regarding all those things that do not conform to a certain norm as ‘ugly’ by essence. By taking such an attitude they simply ignore the fact that the distinction between the two is merely a matter of viewpoint.

As I remarked earlier, such equalization of opposites surely is ‘relativism’, but it is a relativism based on, or stemming from, a very remarkable intuition   of the ontological structure of the world. The original intuition is common both to Lao-tzu and Chuang-tzu. But with the latter, it leads to the ‘chaotic’ view of things, the essential ‘undifferentiation’ of things, which in its dynamic aspect is conceived as the Transmutation of things. In the case of Lao-tzu, the same intuition leads, in its dynamic aspect, to an ontology of evolvement and in-volvement, the static aspect of which is the relativism we have just discussed. [TIST  ]