Izutsu (ST:II.4) – opostos e relativismo

A rigor  , porém, e do ponto de vista ontológico, Vida e Morte não deveriam ocupar um lugar tão privilegiado. Pois todos os chamados ‘opostos  ’ não são, na filosofia de Chuang-tzu  , realmente opostos uns aos outros. Na verdade, nada, em sua opinião  , se opõe a qualquer outra coisa, porque nada tem uma “essência” firmemente estabelecida em seu núcleo ontológico. Aos olhos de um homem   que já experimentou a “caotificação” das coisas, tudo perde seu contorno sólido, sendo privado de seu fundamento   “essencial”. Todas as distinções ontológicas entre as coisas tornam-se turvas, obscuras e confusas, se não completamente destruídas. As distinções certamente ainda estão lá, mas não são mais significativas, “essenciais”. E ‘opostos’ não são mais ‘opostos’ exceto conceitualmente. ’Bonito’ e ’feio  ’, ’bom’ e ’ruim’, ’certo’ e ’errado’, ’piedoso’ e que realmente desempenham um papel de liderança na vida humana, estão longe de ser absolutos.

Essa atitude de Chuang-tzu em relação aos “opostos” e “distinções” que são geralmente aceitos como “valores” culturais, estéticos ou éticos parece ser nem mais nem menos do que o chamado relativismo  . O mesmo vale para a atitude de Lao-tzu  . E, de fato, é uma visão relativista dos valores. É da maior importância, no entanto, ter em mente   que não é um tipo comum de relativismo entendido no nível empírico ou pragmático da vida social. É um tipo peculiar de relativismo baseado em um tipo muito peculiar de intuição   mística: uma intuição mística da Unidade   e Multiplicidade da existência. É uma filosofia de ’indiferenciação’ que é um produto natural   de uma experiência metafísica da Realidade, uma experiência na qual a Realidade é diretamente testemunhada à medida que se desdobra e se diversifica em miríades de coisas e depois volta novamente à Unidade original.

Properly speaking, however, and from an ontological point of view, Life and Death should not occupy such a privileged place. For all so-called ‘opposites’ are not, in Chuang-tzu’s philosophy, really opposed to each other. In fact, nothing, in his view, is opposed to anything else, because nothing has a firmly established ‘essence’ in its ontological core. In the eye of a man who has ever experienced the ‘chaotification’ of things, everything loses its solid contour, being deprived of its ‘essential’ foundation. All ontological distinctions between things become dim, obscure, and confused, if not completely destroyed. The distinctions are certainly still there, but they are no longer significant, ‘essential’. And ‘opposites’ are no longer ‘opposites’ except conceptually. ‘Beautiful’ and ‘ugly’, ‘good’ and ‘bad’, ‘right’ and ‘wrong’, ‘pious’ and ‘impious’ — all these and other conceptual pairs which are sharply distinguished, at the level of Reason, and which actually play a leading role in human life, are found to be far from being absolute.

This attitude of Chuang-tzu toward the ‘opposites’ and ‘distinctions’ which are generally accepted as cultural, esthetic, or ethical ‘values’, would appear to be neither more nor less than so-called relativism. The same is true of Lao-tzu’s attitude. And, in fact, it is a relativist view of values. It is of the utmost importance, however, to keep in mind   that it is not an ordinary sort of relativism as understood on the empirical or pragmatic level of social life. It is a peculiar kind of relativism based on a very peculiar kind of mystical intuition  : a mystical intuition of the Unity and Multiplicity of existence. It is a philosophy of ‘undifferentiation’ which is a natural product of a metaphysical experience of Reality, an experience in [320] which Reality is directly witnessed as it unfolds and diversifies itself into myriads of things and then goes   back again to the original Unity.