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Izutsu (ST:II.5) – o vazio (hsu)

quarta-feira 7 de setembro de 2022

    

Como apontei antes, hsu, ‘vazio  ’, é um termo chave da filosofia de Chuang-tzu  . Representa neste contexto a atitude subjetiva do homem   correspondente à própria estrutura   do Caminho   que é em si um Vazio. Este último ponto é muito enfatizado por Lao-tzu   [...]. Aqui ainda estamos preocupados principalmente com o aspecto subjetivo da questão. A ideia principal é que quando um homem “assenta-se em olvido” com sua mente   completamente “vazia”, neste “vazio” sem ego todas as coisas dão-se exatamente como são, como elas vêm e vão no processo cósmico   de Transmutação. Neste estado  , sua mente   é comparável a um espelho   claro que reflete tudo sem a menor distorção ou desfiguração.

Tudo isto é, naturalmente, uma questão que deve ser vivenciada diretamente; uma mera compreensão conceitual é de pouca ajuda  . Yen Hui, cuja mente já está totalmente amadurecida – na anedota que estamos lendo agora – para esse tipo de transformação   pessoal, torna-se subitamente “iluminado” pelo ensinamento de seu Mestre e faz a seguinte observação   sobre si mesmo  .

Yen Hui: Antes de Hui (ou seja, eu) receber   esta instrução  , Hui não era nada além de Hui (ou seja, ‘eu’ fui meu pequeno ‘ego’, nada mais). No entanto, agora que recebi esta instrução, percebi que desde o início nunca houve (um ’ego’ chamado) Hui. Este estado é digno de ser considerado o vazio” (do qual você acabou de falar)?
 
Confúcio  : Assim é, de fato!

Então Confúcio contrasta esse estado com o estado de “assentar-cavalgar” e passa a descrever o primeiro comparando-o a um quarto vazio firmemente fechado que misteriosa e calmamente se ilumina com uma luz branca própria.

Olhe para aquela sala fechada e veja como seu “interior” vazio produz uma brancura brilhante. Todas as bênçãos do mundo vêm para residir nessa quietude  .
 
Se, pelo contrário, (sua Mente) não fica parada, você está no estado do que eu chamaria de “assentar-cavalgar”.
 
Mas se um homem volta seus ouvidos e olhos para o ’interior’ e coloca sua Mente e Razão no ’exterior’ (isto é, anula o funcionamento   normal da Mente e da Razão), até mesmo deuses e espíritos passam a residir livremente (em seu ’interior’ sem ego) para não falar dos homens. Esta é a Transmutação de dez   mil coisas.

A última frase representa um dos pontos cardeais   da metafísica   de Chuang-tzu. O significado peculiar do termo-chave hua foi explicado acima. O que importa aqui notar é que na passagem que acabamos de citar, o hua, Transmutação, é evidentemente descrito como um estado subjetivo do homem, como algo que ocorre em seu “interior”. Em vez disso, seu «interior» é a Transmutação das dez mil coisas, isto é, de todas as coisas fenomenais e eventos do mundo. O homem no estado de perfeito ‘sentado no esquecimento  ’ experimenta subjetivamente, como sua experiência pessoal, a Transmutação de todas as coisas.


Ver online : EXCERTOS DA OBRA DE TOSHIHIKO IZUTSU