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Izutsu (ST:II.5) – o vazio (hsu)

quarta-feira 7 de setembro de 2022

      

Como apontei antes, hsu, ‘vazio  ’, é um termo chave da filosofia de Chuang-tzu  . Representa neste contexto a atitude subjetiva do homem   correspondente à própria estrutura   do Caminho   que é em si um Vazio. Este último ponto é muito enfatizado por Lao-tzu   [...]. Aqui ainda estamos preocupados principalmente com o aspecto subjetivo da questão. A ideia principal é que quando um homem “assenta-se em olvido” com sua mente   completamente “vazia”, neste “vazio” sem ego todas as coisas dão-se exatamente como são, como elas vêm e vão no processo cósmico de Transmutação. Neste estado  , sua mente   é comparável a um espelho   claro que reflete tudo sem a menor distorção ou desfiguração.

Tudo isto é, naturalmente, uma questão que deve ser vivenciada diretamente; uma mera compreensão conceitual é de pouca ajuda  . Yen Hui, cuja mente já está totalmente amadurecida – na anedota que estamos lendo agora – para esse tipo de transformação pessoal, torna-se subitamente “iluminado” pelo ensinamento de seu Mestre e faz a seguinte observação sobre si mesmo  .

Yen Hui: Antes de Hui (ou seja, eu) receber   esta instrução, Hui não era nada além de Hui (ou seja, ‘eu’ fui meu pequeno ‘ego’, nada mais). No entanto, agora que recebi esta instrução, percebi que desde o início nunca houve (um ’ego’ chamado) Hui. Este estado é digno de ser considerado o vazio” (do qual você acabou de falar)?
 
Confúcio  : Assim é, de fato!

Então Confúcio contrasta esse estado com o estado de “assentar-cavalgar” e passa a descrever o primeiro comparando-o a um quarto vazio firmemente fechado que misteriosa e calmamente se ilumina com uma luz branca própria.

Olhe para aquela sala fechada e veja como seu “interior” vazio produz uma brancura brilhante. Todas as bênçãos do mundo vêm para residir nessa quietude  .
 
Se, pelo contrário, (sua Mente) não fica parada, você está no estado do que eu chamaria de “assentar-cavalgar”.
 
Mas se um homem volta seus ouvidos e olhos para o ’interior’ e coloca sua Mente e Razão no ’exterior’ (isto é, anula o funcionamento   normal da Mente e da Razão), até mesmo deuses e espíritos passam a residir livremente (em seu ’interior’ sem ego) para não falar dos homens. Esta é a Transmutação de dez   mil coisas.

A última frase representa um dos pontos cardeais   da metafísica de Chuang-tzu. O significado peculiar do termo-chave hua foi explicado acima. O que importa aqui notar é que na passagem que acabamos de citar, o hua, Transmutação, é evidentemente descrito como um estado subjetivo do homem, como algo que ocorre em seu “interior”. Em vez disso, seu "interior" é a Transmutação das dez mil coisas, isto é, de todas as coisas fenomenais e eventos do mundo. O homem no estado de perfeito ‘sentado no esquecimento  ’ experimenta subjetivamente, como sua experiência pessoal, a Transmutação de todas as coisas.


Ver online : EXCERTOS DA OBRA DE TOSHIHIKO IZUTSU