Izutsu (ST:II.5) – conhecer (chih)

Lao-tzu   às vezes usa a palavra chih, ‘conhecer’, para designar a atividade   discriminativa da mente   aqui em questão. Mas é preciso cautela na compreensão dessa palavra, porque para Lao-tzu não é o ato de “conhecer” em si que é censurável; sua culpabilidade é condicionada pela maneira particular pela qual o “conhecer” é exercido e pelos objetos particulares para os quais é dirigido.

O tipo de “conhecer” que é errado aos olhos de Lao-tzu é a mesma atividade   distintiva e discriminadora da inteligência que vimos ser tão amargamente denunciada por Chuang-tzu  . Ao contrário de Chuang-tzu, no entanto, que desenvolve essa ideia em um nível lógico como um problema de dialética, tomando seus exemplos das discussões sobre ’certo’ e ’errado’ como ele observa entre os dialéticos de sua época, Lao-tzu é propenso a considerar os efeitos desastrosos desse tipo de ’saber’ em um nível mais prático. Ele chama a atenção para a atitude avaliativa que é o resultado mais imediato da atividade “distintiva” da mente  . Aqui, isto-é-’certo’-e-isto-é-’errado’ não é um problema lógico. É uma questão de avaliação prática. E, como tal, está diretamente ligado aos fatos concretos da vida. O ‘conhecimento’ entendido neste sentido, é denunciado porque perturba a mente das pessoas de maneira desnecessária e errada. E a perturbação da mente pela percepção de valores, positivos e negativos, é considerada por Lao-tzu como errada e prejudicial à existência humana porque a afasta de sua natureza real e, em última análise, do próprio Caminho  . Na passagem seguinte, a palavra chih, ‘conhecer’, é evidentemente usada nesse sentido.

Se (o governante) não tiver os (assim chamados) sábios em alta estima  , o povo (naturalmente) será mantido longe da emulação vã. Se (o governante) não valoriza bens difíceis de obter, as pessoas serão impedidas de cometer roubos. Se (o governante) não exibir coisas que possam excitar desejos, as mentes das pessoas serão mantidas imperturbáveis.

 

Portanto, o “homem   sagrado  ” ao governar o povo esvazia suas mentes, enquanto enche suas barrigas; enfraquece suas ambições enquanto fortalece seus ossos.

 

Desta forma, ele mantém seu povo sempre no estado   de não-conhecer e não-desejar, para que os chamados “conhecedores” não encontrem ocasião para interferir.

A influência nefasta da atividade discriminadora da Mente é tão poderosa que mesmo um mínimo dela é suscetível a qualquer momento de fazer o homem se desviar   do Caminho.

Se acontecer de eu ter um mínimo de ‘conhecimento’, eu estaria em grave perigo de me perder mesmo se eu estivesse realmente andando na estrada principal (ou seja, o Caminho [Tao  ]). A estrada principal é plana e segura, mas os homens tendem a escolher atalhos estreitos.

No entanto, não é “conhecer” ele mesmo que é tão funesto; a qualidade   do “conhecer” depende dos objetos particulares sobre os quais é exercido. O “conhecer”, quando sua tendência habitual de se voltar para o exterior e buscar os objetos externos é refreada e trazida de volta para o interior, transforma-se na forma mais elevada de intuição  , a “iluminação” (ming).

Quem conhece os outros (isto é, objetos externos) é um homem ‘esperto’, mas quem conhece ele mesmo é um homem ‘iluminado’.

É significativo que aqui encontremos exatamente a mesma palavra, ming “iluminação”, que encontramos no Chuang-tzu. Também é muito significativo que na passagem citada a “iluminação” esteja diretamente ligada ao conhecimento que o homem tem de si mesmo  . Evidentemente se refere ao conhecimento imediato e intuitivo do Caminho. É descrito como o “autoconhecimento  ” ou “autoconhecer” do homem, porque a compreensão intuitiva imediata do Caminho só pode ser obtida através do homem “voltar-se a si mesmo”.