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Wei Wu Wei (FPM:15) – «Transcendendo o eu» — qual?

terça-feira 30 de agosto de 2022

    

tradução

«Transcendendo o Si» — qual?

Parece ser evidente   que devemos conceber (a) um Si absoluto, que é o Absoluto  , que é um com a Essência   cósmica, Mente   universal   (para reunir   a maioria dos termos usuais), o Si numênico que pode ser concebido como o aspecto pessoal do Absoluto.

(b) Então, um Si relativo ou condicionado – que é o Si manifestado, o Si fenomênico, o “indivíduo  ”, o Si encarnado, com sua consciência   limitada, seu corpo hereditário e sua psique   ou mente  , e que é parte de todas as manifestações fenomenais do Absoluto, da Realidade. É nosso centro  , nosso núcleo em torno do qual “nós” (todos os elementos   que nossa falsa perspectiva vê como um) estamos agrupados.

(c) Finalmente, há os “eus” artificiais, fictícios, produtos sem substância, de nossas atividades mentais, coisas imaginárias, complexos, sem permanência, mutáveis, mecânicos, vivendo de tensões psíquicas, com os quais nos identificamos falsamente e que dominam nós por meio das afirmações e negações que eles exigem de nós e que gastamos toda a nossa vida para prover.

São estes últimos que devemos transcender, que são a base do nosso sofrimento  .

Uma vez que tenhamos eliminado esses falsos “eus”, esses “eus” ilusórios, essas miragens em que vemos, sentimos, pensamos, vivemos, o caminho   estará aberto para nossa evolução plena. Enquanto permanecermos sujeitos à ilusão   de sua realidade, identificados com eles, não podemos evoluir. O próprio santo, disciplinando esses “eus”, tornando-os positivos em vez de negativos, não pode evoluir. Somente o Sábio  , que os compreendeu, que os elimina entendendo que eles não existem realmente, pode obter um vislumbre de sua verdadeira natureza e, finalmente, tornar-se ele mesmo.

Nota: Quando alguém nos fala do “mim”, do “ego”, do “eu”, da “personalidade”, do “indivíduo”, do “ser”, com letras maiúsculas ou minúsculas, muitas vezes é difícil saber o que está em questão; pode ser (a), (b), ou (c), ou uma mistura dos três — quase sempre uma mistura de (b) e de (c).
 
No entanto (a) só é real, (b) só é relativo, (c) só é fictício ou ilusório. Pouco importa qual palavra é escolhida, desde que seja especificado ou implícito que é uma questão de “mim”, “eu”, “si”, “personalidade”, “ego”, “ente  ” – isto é, absoluto, relativo (condicionado) ou fictício. Caso contrário, a palavra em si nunca será suficiente.
 
Ao mesmo tempo, não se trata de três coisas diferentes, nem de três graus de uma e a mesma coisa – pois não há “coisas”. O eu relativo representa uma manifestação no plano dos fenômenos do Eu Absoluto (o Eu de todas as coisas) – do Absoluto manifestando-se, ou percebido, como eu, enquanto os “eus” fictícios são miragens transitórias fabricadas pelo aparelho. que é uma parte do eu relativo.
 
Em última análise, são conceitos tornados necessários para que possamos compreender alguma coisa; e seria um erro   supor que qualquer um deles realmente existe.

A Ilusão da Individualidade Contínua

O fato de tudo se renovar a cada momento constitui o mecanismo da mudança   que pode ser observada. Representa a realidade por trás da aparente impermanência   de todas as coisas.

Só a memória parece justificar nossa ideia de continuidade  , nossa impressão   de ser o mesmo indivíduo desde o nascimento até a morte, em vez de uma série de inumeráveis ​​indivíduos, cada um parecido com o outro, mas cada um diferente, no final dando a impressão de uma mudança   gradual; para que essa faculdade de memória pareça ser o elemento menos ilusório em nosso “si”. Podemos reivindicar isso sozinho como sendo verdadeiramente nós mesmos. Nossa noção   de continuidade não tem outra base.


O Santo é um homem   que disciplina seu ego. O Sábio é um homem que se livra de seu ego.

O Santo mantém a ilusão de um “eu” e vive dentro de sua miragem. O Sábio percorre essa miragem e descobre que não havia “eu” na realidade.


A matéria é provavelmente uma função e não uma coisa em si. Erramos ao considerar a substância como uma coisa real: é provavelmente uma densidade de energia cósmica.

Caminhando pela Miragem

Quando o “eu” artificial é deixado para trás, o “eu” real que permanece percebe diretamente em vez de através das águas refratárias e lamacentas do falso “eu”. O “cheiro do louro bravo”, o “cipreste no pátio”, a xícara de chá, o “quando tenho fome eu como, quando tenho sede eu bebo, quando estou cansado eu me deito, ” o “nada está escondido de você”, dos Mestres Zen são os que enxergam diretamente. É a água libertada do gelo que a mantinha congelada. Mas é apenas olhando diretamente de seus olhos, não é nada distante, misterioso, fora de contato, imperceptível no momento: é o que está lá agora.

É Nós-como-somos, com nossos óculos fumê postos de lado.


Não pode haver realização   na Realização, porque um eu é necessário para alcançar.

Realização sendo a percepção de que não há eu - não há eu para alcançar e nada pode ter sido alcançado.

Mas não é necessário um eu para perceber que não há eu? Como então pode haver Realização?


A memória pode ser considerada como o cimento do ego.

Original

“Transcending the Self” — Which?

It seems to be evident that we must conceive (a) an absolute-Self, which is the Absolute, which is one with the cosmic Essence, universal Mind (to bring together most of the usual terms), the noumenal Self which may be conceived as the personal aspect of the Absolute.

(b) Then a relative, or conditioned, Self—which is the manifested Self, the phenomenal Self, the “individual,” the incarnate Self, with its limited consciousness, its hereditary body and its psyche or mind, and which is part of all the phenomenal manifestations of the Absolute, of Reality. It is our centre, our nucleus round which “we” (all the elements which our false perspective sees as one) are grouped.

(c) Finally there are the artificial “me’s,” fictitious, products without substance, of our mental activities, imaginary things, complexes, without permanence, changing, mechanical, living on psychic tensions, with which we falsely identify ourselves, and which dominate us by means of the affirmations and negations that they require of us and that we spend our whole lives in providing for.

It is these last that we have to transcend, that are the basis of our suffering.

Once we have eliminated these false “me’s,” these illusory “selves,” these mirages in which we see, feel, think, live, the way will be open towards our full evolution. As long as we remain subject to the illusion of their reality, identified with them, we cannot evolve. The saint himself, by disciplining these “me’s,” by rendering them positive instead of negative, cannot evolve. Only the Sage, who has understood, who eliminates them by understanding that they do not really exist, can come to obtain a glimpse of his veritable nature and, ultimately, become himself.

Note: When someone speaks to us of the “me,” the “ego,” the “self,” of the “personality,” the “individual,” the “being,” with capital letters or lower case, it is often difficult to know what is in question; it may be (a), (b), or (c), or a mixture of the three—nearly always a mixture of (b) and of (c).
 
Nevertheless (a) alone is real, (b) alone is relative, (c) alone is fictitious or illusory. It matters little which word is chosen provided it be specified or implied that it is a question of the “me,” ‘I’,” “self,” “personality,” “ego,” “being”—that is absolute, relative (conditioned), or fictitious. Otherwise never can the word itself suffice.
 
At the same time it is not a question of three different things, nor of three degrees of one and the same thing—for there are no “things.” The relative-self represents a manifestation on the plane of phenomena of the Absolute-Self (the Self of all things)—of the Absolute manifesting, or perceived, as self, whereas the fictitious “me”s are transient mirages manufactured by the apparatus which is a part of the relative self.
 
Ultimately they are concepts rendered necessary in order that we may understand something; and it would be an error to suppose that any one of them really exists.

The Illusion of Continuous Individuality

The fact that everything is renewed every moment constitutes the mechanism of the change that may be observed. It represents the reality behind the apparent impermanence of all things.

Memory alone seems to justify our idea of continuity, our impression of being the same individual from our birth until our death rather than a series of innumerable individuals, each resembling the other but each one different, in the end giving the impression of gradual change; so that this faculty of memory would seem to be the least illusory element in our “self.” We can claim that alone as being truly ourselves. Our notion of continuity has no other basis.


The Saint is a man who disciplines his ego. The Sage is a man who rids himself of his ego.

The Saint retains the illusion of a “me” and lives inside his mirage. The Sage walks through this mirage and finds that there was no “me” in reality.


Matter is probably a function and is not a thing-in-itself. We are in error in regarding substance as a real thing: it is probably a density of cosmic energy.

Walking through the Mirage

When the artificial “I” is left behind, the real “I” that remains perceives directly instead of through the refracting and muddy waters of the false “I.” The “scent of the wild laurel,” the “cypress tree in the courtyard,” the cup of tea, the “when I’m hungry I eat, when I’m thirsty I drink, when I’m tired I lie down,” the “nothing is hidden from you,” of the Zen Masters are the straight-seeing. It is the water   freed from the ice that held it frozen. But it is only looking straight out of your eyes, it is nothing far off, mysterious, out of touch, imperceptible at present: it is what is there now.

It is We-as-we-are, with our smoked glasses put aside.


There can be no attainment in Realisation, because an I is necessary in order to attain.

Realisation being the realisation that there is no I—there is no I to attain and nothing can have been attained.

But is not an I necessary in order to realise that there is no I? How then can there be Realisation?


Memory may be regarded as the cement of the ego.


Ver online : Wei Wu Wei – Fingers pointing towards the moon