vazio — sunyata — kenosis

The similar concept of “emptiness” contained in Buddhism   is what is called finyatd. Sun vata is the original nature of the Eternal Buddha, of Buddha as Buddha is, eternally, in actu. It is the unchanging state of perfection of the Eternal Buddha, present at all times and already fulfilled, always in the “present-perfect” mode; so to speak. In traditional Buddhist terminology, sunyata   is the dharma  -body of Buddha, the most original and authentic mode of Buddha-being. And as such, it represents at the same time the ground of the sambhoga-kaya (the “reward body”), that is, the ground of the mode of Buddha-being in its self-presentation as the Compassionate Tathagata   (“Thus-Come”). This Compassion is a compassion grounded in “emptiness.” It is the so-called Great Compassion. Emptiness here takes on the quality and meaning of anatman  , non-ego. Moreover, this emptiness that is identical with the Great Compassion is the ground of the nirmana-kaya (the “transformation body”) of the Buddha, that is, the ground of the mode of Buddha-being in its self-presentation in the Form of man as the Tathagata Sakyamuni. Buddha, being originally “empty” and “without Form,” takes the Form of the Thus-Come, whether as the simple Form of Buddha, as in sambhoga-kaya, or as the double Form of man-Buddha, and is revealed as such. Essentially this means an ekkenosis (“making oneself empty”), even though at first glance it may appear to be just the opposite. The transition from being without Form to being in Form means non-ego and Compassion, like a schoolmaster playing with the children. In any case, throughout the basic thought of Buddhology, especially in the Mahayana tradition  , the concepts of emptiness, Compassion, and non-ego are seen to be inseparably connected. The Buddhist way of life as well   as its way of thought are permeated with kenosis and ekkenosis. Tathagata is taken to mean both “Thus-Gone” as well as “Thus-Come.” The reason is easy to understand, since disclosure is here inseparable from keeping hidden, being without Form from being in Form, emptiness from Compassion. That is, taking Form means a self-determination, and self-determination means negation (or self-negation). Compassion means a self-negation, a “making oneself empty,” as a disclosure of the original emptiness. Thus-Come always means Thus-Gone. [NishitaniRN  :288]

O Vazio nos pensadores orientais, longe de ser considerado uma matéria negativa, é, muito pelo contrário, visto como sendo equivalente à "plenitude   absoluta" (v. Pleroma). O Vazio do qual é questão, convém precisá-lo, não em nenhum caso idêntico ao Nada, enquanto pura ausência, incapacidade e miséria ontológica. Não se trata do Vazio enquanto pura disposição  , espaço de possibilidade, desprendimento   liberador, Centro   imóvel   sobre o qual se apóiam e se equilibram todos os contrários e todas as oposições.

É portanto este Vazio soberano da Paz   - Grande Paz, o "quarto estado  " da Mandukya Upanixade  , do qual é dito que é absolutamente indefinível pois absolutamente incondicionada. É esta "Paz no Vazio", à qual se refere Lao Tze  , que é precisamente o "estado indefinível" da perfeita tranquilidade, da total liberdade do ser realizado que nada mais faz que a unidade   com o Todo  . É o Ponto original, o Uno   não manifestado, o Ponto primordial de pura virtualidade que preside à emanação   da luz, de onde transborda o som   primeiro, o Centro de onde aparece o Verbo, o Zero   Metafísico; o "Não-Ser" que o Tao Te King   denomina o "Vazio". O sábio extinto pois estabelecido no Infinito  , segundo o pensamento   taoista, é aquele que, fixado no repouso, chega a alcançar o "estado de vacuidade", que retorna à raiz de tudo, quer dizer ao Princípio, Origem primeira e fim derradeiro, que realiza o equilíbrio e o completo desprendimento em relação ao mundo das coisas e dos seres manifestados, que cumpre a extinção e se confundindo com o invisível "Meio" da roda que une todos os raios  . O Vazio perfeito é o lugar da "presença divina", o Coração   eterno, o "Meio Invariável", idêntico ao Princípio não agente   (Wou Wei - Wei Wou Wei) e do qual tudo depende absolutamente, o "estado primordial" no seio da Unidade.