Balyani (TU) – Tratado da Unidade §1

En el nombre de Allah  , el Omni-Misericordioso  , el Misericordiosísimo.

¡Alabado sea Allah, el Señor de los mundos!

De la significación de la palabra del Profeta   — ¡la Gracia y la Paz   sean con él!: «Aquél que se conoce a sí mismo   (1), conoce a su Señor».

Alabado sea Allah, anterior   a la unicidad (wahda-niyya) de la que no hay en absoluto un «antes» — a menos que El sea ese «antes» — y después de cuya Singularidad (fardaniyya) no hay en absoluto un «después» — a menos que El sea ese «después»—.

Notas:

• (1) Man ’arafa nafsahu fa-qad ’arafa rabbahu. La palabra nafs (hebreo nefesh) tiene muchos significados. Empleada sin adjetivo designa, según la definición de Jurjani («Ta’rifat», El Cairo 1357/1938, s.v.) «La substancia vaporosa, sutil  , que es el asiento de la fuerza vital, de la percepción sensorial y de la motricidad voluntaria», y se traduce generalmente por «alma  ». Se comprobará más adelante, sobre la base de ejemplos coránicos, que combinada con diversos epítetos puede también aplicarse, entre otras acepciones, a la «ciencia de la Vía» (’ilm   al-suluk), a los estadios sucesivos del itinerario iniciático. Mas, tal como se lo verá en el §11 del texto, tiene aquí para Balyani   exclusivamente un valor   de reflexivo — como es a menudo el caso en árabe cuando es seguido de pronombre afijo (-hu).

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso!

Imploramos sua ajuda  !

Glória   à Allah, diante de cuja Unidade   não existe nada anterior, a não ser Ele, que é o Primeiro! Glória à Allah, após Tal Singularidade não existe um depois, a não ser Ele, que é o Seguinte!

Notas:

• Unicidade e Singularidade, sem anterior e sem seguinte, tentam descrever a eternidade   e a solidão   absolutas da Unidade. Esta deve ser estudada, compreendida e vivida, porque o estado   de Unidade representa a culminação do processo espiritual do sufi. Tal culminação se alcança pela extinção da ideia do si mesmo, quer dizer, quando se chegou ao Conhecimento, ou Gnose, da qual o único mesmo é Ele, o que equivale a “morar” em Deus (baqa). Ibn Arabi   disse em uma ocasião: Quando aparece meu Amado  , com que olho o olharei? Com o seu, não com o meu, porque ninguém O vê senão Ele mesmo.