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Gregorio de Nissa Terceira Teofania

terça-feira 29 de março de 2022

A Terceira Teofania: Visão Face-a-Face (Ex 33, 7-23)

37. (...) Este sentimento me parece próprio de uma alma possuída pela pathos - paixão do amor à beleza essencial: a elpis - esperança não cessa de atrair a partir da beleza que se viu até à que está mais alem, acendendo sempre no que já conseguiu o epithymetikon - desejo do que ainda está por conseguir. De onde se conclui que o amante apaixonado da Beleza, recebendo sempre as coisas visíveis como imagem do que deseja, aspira saciar-se com o modelo original desta imagem. E isto é o que quer a súplica audaz que ultrapassa o limite do epithymetikon - desejo: gozar da beleza, não através de espelhos e reflexos, mas face a face (1Co 13,12). A palavra divina admite a petição mesmo tempo que a repudia, mostrando em poucas palavras um abismo incomensurável de conhecimento (gnosis). Com efeito, a magnanimidade de Deus concede a Moisés saciar o epithymetikon - desejo, porem não lhe promete nenhum repouso nem fartura desse epithymetikon - desejo. Pois não se teria mostrado a si mesmo a seu servo se a visão houvesse sido tal que detivesse o epithymetikon - desejo do que via, pois nisto consiste ver verdadeiramente a Deus: em que quem o vê não se sacia jamais em seu epithymetikon - desejo. Por isso diz: Não poderás ver meu rosto. Com efeito, nenhum homem verá meu rosto e seguirá vivendo (Ex 33, 20). O relato diz isto não como se o mostrar-se convertesse Deus em causa de morte para quem o visse. Como poderia a face da vida converter-se jamais em causa de morte para quem se acercasse dela? A menos que, posto que Deus é por essência o que dá a vida, e posto que um traço essencial do conhecimento (gnosis) da natureza divina é o de estar acima de todo o conhecimento (gnosis), quem pensar que Deus é alguma das coisas agora conhecida, esse não tem vida, pois se desviou do ser dos seres a ponto de, com uma fantasia fora da razão, se pensar que existe. Pois o que verdadeiramente existe é a vida verdadeira. E isto é inacessível ao conhecimento (gnosis). Se pois a natureza que dá a vida transcende todo o conhecimento (gnosis), aquilo que é abarcado pelo conhecimento (gnosis) certamente não é a vida. O que não é a vida não tem uma natureza apta para dar a vida. Por esta razão, se dá satisfação ao epithymetikon - desejo de Moisés precisamente naquilo que este epithymetikon - desejo fica sem satisfação. Com efeito, aprende do que já foi dito que a Divindade, pela própria natureza, é inabarcável, pois não está circunscrita por nenhum limite. Pois se pensássemos a Divindade com algum limite, seria necessário considerar juntamente com o limite o que haveria mais além deste limite. Com efeito, o que está limitado termina certamente em alguma coisa, como o ar é limite dos animais terrestres, e a água é o limite dos aquáticos. E posto que o peixe é rodeado pela água em todas as partes, e o pássaro pelo ar, e o meio da água no caso dos aquáticos e o do ar no caso do pássaro é o marco do limite no ponto extremo que abarca o pássaro ou o peixe ao qual delimitam a água e o ar, assim necessariamente, se pensarmos a Divindade dentro de um limite, é necessário que esteja abarcada por algo heterogêneo a sua natureza, e a lógica mostra que o continente é maior que o contido.

38. Afirma-se que a Divindade é o Bem essencial. Pois bem, o que tem uma natureza distinta do bem é alheio ao bem, e o que é alheio ao bem pertence à natureza do mal. Demonstra-se que o continente é maior que o contido. Segue-se necessariamente que os que julgam que a Divindade está contida em um limite, devem admitir também que está abarcada pelo mal. Sendo evidentemente menor a natureza do contido que a do continente, segue-se a superioridade do mais vasto. Portanto quem encerra a Divindade em um limite estabelece que o bem está dominada por seu contrário. Porem isto é absurdo. Não se pensará, pois, em nenhum limite da natureza infinita. O que não está limitado não tem uma natureza que possa ser compreendida. Eis aqui porque todo o epithymetikon - desejo do bem, que atrai para aquela ascensão, cresce constantemente junto com a trajetória de quem se apressa para o bem. Isto é ver realmente a Deus: não encontrar jamais a saciedade do epithymetikon - desejo. É totalmente inevitável que quem vir se inflame em desejos de ver ainda mais, precisamente por causa daquelas coisas que é possível ver. E desta forma nenhum limite interromperá o progresso na ascensão a Deus, por não haver limite no bm, nem ser interrompido por nenhuma fartura o aumento do epithymetikon - desejo do bem. Qual é aquele lugar perto de Deus? Que é a pedra? E qual é novamente a fenda na pedra? Que é a mão de Deus que tapa a fenda da pedra? Que é a passagem de Deus? Que são suas costas, cuja visão promete Deus a Moisés quando pedia para ver sua face? É necessário que cada um destes dons seja verdadeiramente grande e digno da magnificência do doador, ao ponto de julgar uma promessa mais esplêndida e elevada que todas as teofanias outorgadas já ao grande servidor. Porem, como pode alguém deduzir destas palavras acima com que Moisés pede subir depois de tantas ascensões, e a cuja subida Aquele que faz cooperar todas as coisas para o bem de quem ama a Deus (Rm 8, 28) conduz dizendo: Eis aqui um lugar junto de mim (Ex 33, 21)? Eis aqui uma interpretação que se harmoniza facilmente com as coisas que já consideramos. Ao falar do lugar, não delimita quantitativamente o que lhe mostra, pois não existe medida do que carece de quantidade, mas conduz o ouvinte ao infinito ilimitado por meio da consideração do limitado por uma medida. O relato parece significar isto: Posto que o epithymetikon - desejo te lança ao que está adiante e não tens nenhuma fartura em tua corrida, e o bem não tem limite algum, mas o epithymetikon - desejo se orienta sempre àquilo que é ainda maior, há tanto lugar junto a mim, que quem corre nele jamais poderá alcançar o final da corrida. Porem, de outro ponto de vista, a corrida é quietude. Coloca-te - diz - sobre a fenda (Ex 33, 21).

39. Isto é o mais paradoxal de tudo: como a quietude é o mesmo que o movimento. Com efeito, quem corre não está quieto, e quem está quieto não marcha para cima; aqui, ao contrário, o permanecer estável se origina do caminhar para cima. Isto quer dizer que quanto mais sólida e firmemente alguém se mantém no bem, tanto mais consuma a corrida da virtude. Quem é instável e vacilante quanto à base de suas convicções, por carecer de uma segura estabilidade no bem, sacudido pelas ondas e levado de um lado a outro, como diz o Apóstolo   (Ef 4,14), ao estar agitado e duvidoso em sua concepção dos seres, jamais alcançará a virtude. Os que sobem uma costa de areia, ainda que dêem grandes passos, fadigam-se com pouco resultado, pois seus pés se afundam sempre juntamente com a areia; se esforçam no movimento, porem deste movimento não obtêm nenhum avanço. Poré se alguém, como diz o salmo  , tira seus pés do seio do abismo (Sal 40, 3), e os coloca sobre a pedra, - e a pedra é Cristo, virtude perfeita (1Co 10, 4) -, quanto mais firme e imóvel se faz no bem conforme o conselho de São Paulo   (1Co 15, 58), tanto mais veloz corre sua corrida, servindo-se da estabilidade como de asas: em sua marcha para cima, o coração, por sua segurança no bem, lhe serve de asas.

40. Assim pois Deus, ao mostrar a Moisés o lugar, o excita à corrida. Ao prometer-lhe estabilidade sobre a pedra, mostra-lhe a forma de correr este certame divino. Quanto ao espaço que há na fenda, ao que o relato chama buraco, formosamente o interpretou o divino Apóstolo   com suas próprias palavras, dizendo que uma morada celestial não feita por mão de homem está preparada, na elpis - esperança, para aqueles cuja tenda terrena tenha sido desfeita (2Co 5, 1). Aquele que na verdade tiver consumado a corrida, como diz o Apóstolo   (2Tm 4, 7), naquele estádio amplo e espaçoso a que a palavra divina chama lugar, e tiver guardado efetivamente a pistis - fé, como diz o símbolo, este, tendo assentado seus pés sobre a fenda, será recompensado com a coroa da dikaiosyne - justiça pelas mãos do presidente do certame. Este prêmio é chamado pela Escritura de diversas formas. O mesmo que é chamado aqui cavidade da fenda, em outros lugares é chamado jardim de felicidade, tenda eterna, morada junto do Pai, seio do patriarca, terra dos viventes, água do descanso, Jerusalém celestial, reino dos céus, prêmio dos eleitos, coroa de graças, coroa de felicidade, coroa de formosura, torre de poder, banquete   de festa, estar sentado junto de Deus, trono para julgar, lugar ilustre, tenda escondida (Gn 3, 23; Lc 16, 9; Jo 14, 2; Lc 16, 22; Is 38, 11; Sal 23, 2; Ga 4, 26; Mt 3, 2; Flp 3, 14; Pr 1, 9 e 4, 9; Is 62, 3; Sal 61, 4; Ap 3, 21; Sal 89, 15; Is 56, 5; Sal 27, 5). Assim pois, dizemos que a entrada de Moisés na fenda designa a mesma realidade que todas estas expressões. Posto que a fenda é interpretada por Paulo como Cristo (1Co 10, 4), e cremos que em Cristo está a elpis - esperança de todos os bens, e sabemos, com efeito, que nEle estão todos os tesouros dos bens (Col 2, 3), quem alcançou algum bem, esse certamente está em Cristo, o qual contem todo bem. Quem avançou até este ponto e esteve protegido pela mão de Deus, como pôs em relevo o relato, a mão talvez seja a força de Deus, criadora dos seres, o Unigênito de Deus por meio do qual foram feitas todas as coisas (Jo 1,3), o qual é também lugar para quem corre; é, segundo sua própria expressão (Jo 14, 6 e 1Tm 4, 7), caminho dos que correm, e é também rocha para quem está firme, e casa para os que alcançaram o repouso, esse se sentirá chamar, e verá as costas do que chama, isto é: marchará atrás do Senhor Deus (Dt 13, 5), conforme prescreve a Lei. Também o grande Davi, ao ouvir isto, o entendeu, quando diz a quem habita sob a proteção do Altíssimo: Ele cobrirá com suas asas (Sal 91, 4), que é o mesmo que encontrar-se atrás de Deus, pois as asas se encontram nas costas, e grita com relação a si mesmo: minha alma aderiu a Ti, tua direita me sustentou (Sal 53, 9). Vês como concorda o salmo   com o relato? Da mesma forma que este diz que a direita protegeu a quem estava aderido a Deus, assim também ali a mão toca em quem espera na fenda a palavra divina, e lhe pede que o siga. Também o Senhor que, ao converter-se em plenitude da própria Lei, recebia a riqueza de Moisés, dirige-se de forma parecida a seus discípulos, e revela claramente as coisas que haviam sido ditas em figuras, quando diz se alguém quer vir atrás de Mim (Lc 9, 23). Não diz: "Se alguém quer ir adiante de Mim". E dirigiu o mesmo convite a quem suplicava pela vida eterna: Vem e segue-me (Lc 18, 22). Pois bem, quem segue vê as costas. Portanto, Moisés, que anseia por ver Deus, recebe o ensinamento de como é possível ver Deus: seguir a Deus aonde quer que Ele conduza, isto é ver Deus. Sua passagem indica que guia a quem o segue. Para quem ignora o caminho, não é possível percorre-lo com segurança senão seguindo atrás de quem guia. Por esta razão aquele que guia, indo adiante, mostra o caminho a quem o segue, e quem segue não se separará do bom caminho se olhar continuamente para as costas de quem conduz.


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