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The Sufi Path of Love

Chittick (SPL:27-30) – o espírito

Parte I.B - Espírito, Coração e Intelecto

segunda-feira 3 de outubro de 2022, por Cardoso de Castro

      

Rumi   costuma discutir o espírito do ponto de vista de sua relação com outras realidades. Suas inúmeras referências à conexão do espírito com o corpo esclarecem bastante a natureza de ambos. Como Rumi   gosta de apontar, "As coisas se tornam claras através de seus opostos  ".

      

A forma externa do mundo e de tudo dentro dele manifesta um sentido oculto  . A forma humana não é exceção.

Primeiro eles fazem ou compram uma tenda, depois trazem o turcomano como convidado.
Saiba que sua forma é a tenda e seu sentido é o Turcomano: Seu sentido é o capitão e sua forma é o navio. (MIII 529-530)
 
Se o homem   fosse humano através de sua forma, Muhammad   e Abu Jahl seriam o mesmo.
A pintura na parede é à semelhança   de um homem. Olha essa forma. O que falta?
Essa pintura esplêndida carece de espírito. Vá, busque aquela pérola preciosa! (MI 1019-21)

Em um verso frequentemente citado, o Alcorão   diz: "Eles perguntarão a você (Oh Muhammad!) sobre o espírito. Diga: ’O espírito é do comando de meu Senhor; e de conhecimento você recebeu apenas um pouco.’" (XVII 85)

Compreende-se de Say: "O espírito é da ordem   de meu Senhor" que a explicação do espírito não pode ser proferida pela língua. (D 21284)
 
Deus   não possui nada nos altos céus e na terra   mais oculto do que o espírito do homem.
Deus revelou todas as coisas, frescas e murchas (cf. Alcorão VI 59), mas Ele selou os mistérios do espírito com a ordem de meu Senhor. (MVI 2877-78)
 
Como o espírito é do comando de meu Senhor, ele está oculto. Qualquer analogia   que eu proferir é contrariada. (MVI 3310)
 
Apesar de tais protestos, Rumi   tem muito a dizer sobre esse sentido inefável escondido na forma do homem. Pois certamente ele não nega a possibilidade de conhecer o espírito. O próprio Deus, afinal, não está além da percepção espiritual dos santos. Mas ele quer salientar que até que o homem tenha passado   além da forma e entrado no sentido, ele não ser  á capaz de compreender a verdadeira natureza do espírito. Tudo o que se expressa em palavras tem um caráter provisório e ambíguo. Não deve ser tomado como uma definição estrita de algo que de fato não pode ser definido. É apenas um indicador para uma realidade além de todas as formas e expressões externas.
 
Rumi   costuma discutir o espírito do ponto de vista de sua relação com outras realidades. Suas inúmeras referências à conexão do espírito com o corpo esclarecem bastante a natureza de ambos. Como Rumi gosta de apontar, "As coisas se tornam claras através de seus opostos  ". A luxúria como a natureza do sentido torna-se clara quando é contrastada com a forma, assim a natureza do espírito é esclarecida quando é contrastada com o corpo.
 
O corpo se move por meio do espírito, mas você não vê o espírito: conheça o espírito através do movimento   do corpo! (MIV 155)
 
O pobre   corpo não se moverá até que o espírito se mova: até que o cavalo avance, o alforje fica parado. (D 14355)
 
Saiba que os espíritos são o oceano, os corpos a espuma. (D 33178)
 
O espírito é como um falcão, o corpo é um grilhão, a pobre criatura de asas quebradas e amarradas nos pés! (MV 2280)
 
Os torrões de barro, os corpos, não ganharam vida através do esplendor do espírito? Luz brilhante maravilhosa! Maravilhoso sol que aumenta a vida! (D 35280)
 
Este mundo é o oceano, o corpo uma baleia e o espírito Jonas, velado da luz do amanhecer. (MII 3140)
 
O corpo continua se vangloriando de encanto e beleza, enquanto o espírito esconde seu esplendor, asas e plumas.
 
O espírito diz a ele: "Oh monturo! Quem é você? Você viveu por um dia ou dois   do meu esplendor." (MI 3267-68)
 
Não olhe para o rosto do corpo, que apodrece e se decompõe. Olhe para o rosto do espírito, que ele permaneça justo e adorável! (D 1893)
 
Em seu conhecimento o espírito é uma montanha  , em seus atributos o corpo é uma palha  . Quem já viu uma montanha pendurada em uma palha? (D 24161)
 
Dentro do ovo do corpo você é um pássaro maravilhoso, pois está dentro do ovo; você não pode voar  .
Se a casca do corpo quebrar, você baterá as asas e ganhará o espírito. (D 33567-68)
 
Oh cara! Este corpo mantém você em tormento. O pássaro do seu espírito está preso com um pássaro de outra espécie.
 
O espírito é um falcão, mas as disposições corporais são os corvos. O falcão recebeu muitas feridas de corvos e corujas. (MV 842-843)
 
Quando o pássaro do meu espírito voará da gaiola para o jardim  ? (D 33887)
 
A única coisa que impedirá um pássaro engaiolado de tentar escapar   é a ignorância. (MI 1541)

Assim, o sentido ou realidade do homem é seu espírito, enquanto seu corpo ou forma é uma prisão da qual ele deve escapar. Mas, novamente, não se deve cair no erro   de ver uma dualidade ou dicotomia fundamental, pois tanto o corpo quanto o espírito são necessários e bons. O corpo, de fato, é apenas a manifestação externa do espírito dentro do mundo. É por isso que Rumi pode se referir ao corpo "se tornando espírito": O corpo dos santos torna-se reintegrado à sua fonte espiritual.

Oh, você que se alimentou dos céus e da terra até que seu corpo cresceu em gordura. . .
Apegue-se ao espírito! Essas outras coisas são vãs.
Eu os chamo de "vaidosos" em relação ao espírito, não em relação à obra magistral de seu Criador. (MVI 3592, 94-95)
 
O espírito não pode funcionar sem o corpo, e o corpo sem o espírito é murcho e frio  .
Seu corpo está manifesto   e seu espírito oculto: esses dois colocam todos os negócios do mundo em ordem. (MV 3423-24)
 
Deus fez do corpo o locus   de manifestação do espírito. (MVI 2208)
 
Portanto, os santos não disseram isso levianamente: Os corpos dos purificados se tornam imaculados, exatamente como o espírito.
Suas palavras, sua psique  , sua forma externa, tudo se torna espírito absoluto sem deixar vestígios. (M I 2000-01)
 
Não encontrarás nada mais morto do que o meu corpo. Dá-lhe vida com a Luz   da Tua Essência! Que se torne todo espírito este meu corpo que sacrifica sua vida por Ti! (D 19229)

Ver online : WILLIAM CHITTICK – THE SUFI PATH OF LOVE


As referências compostas de M e algarismo romano são ao Masnavi e respectivo Livro. As referências D são ao Diwan de Shams-i-Tabriz.