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Orígenes – Espírito e Fogo

von Balthasar (Orígenes:46-50) – Alma - mediação

O Mundo e a Alma

quarta-feira 19 de outubro de 2022, por Cardoso de Castro

      

Porém a alma   não é nem espírito e nem corpo, mas o "meio transicional" entre ambos...

      

Porém a alma   não é nem espírito e nem corpo, mas o "meio transicional" entre ambos. Isto naturalmente não significa uma definição essencial. Pois para Orígenes (como para a maioria dos primeiros Padres) o ser   humano é invariavelmente feito de corpo, alma e espírito. O espírito é o elemento   celestial e agraciado que irá um dia ser retirada aos amaldiçoados, mas que permanece eternamente unido à alma nos abençoados. A alma é o "meio" ou intermediário vital entre matéria e espírito, mas como tal é também o lugar da escolha   se o ser humano   será carnal ou espiritual. Se a alma escolhe o espiritual como sua forma de vida, é transformada em "espírito" — não de acordo com sua essência mas de acordo com seu mais profundo modo de ser. Torna-se "carnal" se escolhe o material.

Esta escolha é inevitável #34 e é, em última instância, o único ato religioso #35. Apenas isto decide sobre o bem e o mal #36. O bem é o movimento   do (em si indiferente) "meio" da semelhança   para a verdade, da matéria para o espírito #37 #38 #39. Esta escolha é destinal: salvação não é necessária #40 #41, mas resta em nossas mãos #42. Sua realização   é um ato livre #43.

A verdadeira ordem   vem disto: corpo sob a alma, alma sob (Deus  -) espírito #43 #44 #45. O corpo é para ser comandado e usado sensivelmente; seus instintos não são maus #46 #47 #48 #49, mas são para serem feitos espirituais #48. Para esta finalidade a alma ela mesma deve se fixar no espírito #50. Somente no espírito é ela aquilo que deveria ser; em si mesma ela é imperfeita #52. O espírito do ser humano não é "divino em si" #51, mas, em seu próprio ser, a participação imediata, consistindo de graça e graça concedida, da alma na vida divina a qual será tirada dos amaldiçoados #53.


34 Toda alma ou é de Deus ou de quem quer que tenha recebido poder sobre os seres humanos.

35 Cada um está sob o domínio do pecado   ou da justiça.

36 A sabedoria   humana não é capaz de conhecer e compreender o Senhor, nem de reconhecer   os juízos, a misericórdia e a justiça que Ele realizou na terra  ; é, portanto, indiferente e “no meio”. . . . Mas se as coisas que estão no meio são aplicadas à virtude da alma e ao fruto   de uma boa obra, tornam-se dignas de louvor, ou do contrário, se são aplicadas a uma má ação (como quando alguém oprime o pobre   pela riqueza   ou derruba o fraco pela força). Neste caso, eles não são mais considerados no meio, mas ruins. Portanto, eles são por isso chamados indiferentes ou no meio, porque podem ser chamados tanto de maus quando associados a uma má ação quanto de bons quando associados a boas ações. Mas sem essa inclinação para o último destes, quem os chama de bons é considerado inexperiente e ignorante de definições racionais e terminologia.

37 Você pode ver, então, que um ato que é pensado para ser um e o mesmo, como a abstenção de adultério, realmente não é o mesmo, mas diferente; pois as intenções daqueles que se abstêm podem vir da sã doutrina   ou dos motivos mais perversos e ímpios.

38 Tudo o que é ou é feito, ou é bom ou mau ou indiferente.

. . . É certo que as coisas que dizem respeito às virtudes da alma são chamadas boas no sentido próprio; são rotulados como maus apenas se se inclinam para o mal e trabalham contra a lei de Deus; o resto é indiferente. Isto é, eles não devem ser chamados nem bons nem maus, como riqueza, beleza do corpo, coragem   ou estatura alta e coisas que servem ao corpo. Se ignorarmos esta distinção e nos gloriarmos em coisas que não são verdadeiramente boas e não se relacionam com a virtude da alma, o fazemos culposamente.

39 Assim como há uma certa vida indiferente que não é boa nem má, segundo a qual chamamos de “vivos” tanto os animais   maus como os irracionais, e assim como há outra vida que não é indiferente, mas boa, sobre a qual Paulo diz: “A tua vida está escondida com Cristo   em Deus” (Cl 3,3), e o próprio Senhor falando de si mesmo  : “Eu sou   a vida” (Jo 11,25), assim também podeis dizer que há, contra o vida indiferente, uma morte indiferente; mas é uma morte má e prejudicial em inimizade com aquele que diz: “Eu sou a vida”.

40 Mas, porque o fogo   divino às vezes pode extinguir-se também nos santos e nos fiéis, ouçam como o apóstolo Paulo   exorta aqueles que merecem receber   a graça e os dons do Espírito: “Não apagueis o Espírito” (1 Ts. 5:19).

41 A santidade   é algo que pode vir a toda criatura. Mas se é algo que pode chegar até ela, também é algo que pode deixá-la.

42 Para que o corpo cresça e se torne grande não está em nosso poder. Pois o corpo toma seu tamanho material, grande ou pequeno, de sua origem genética; mas nossa alma tem suas próprias causas e seu livre arbítrio para torná-la grande ou pequena.

​​42a “Deus não fez a morte” (Sb   1,13) nem fez o mal; ele concedeu aos seres humanos e aos anjos   um livre arbítrio para tudo. O que precisa ser entendido nisso é como, por livre arbítrio, alguns subiram ao pináculo das coisas boas e outros caíram nas profundezas do mal. Mas você, ó homem, por que deseja ser privado de seu livre arbítrio? Por que é demais para você se esforçar, trabalhar  , lutar e, por boas obras, tornar-se a causa   de sua salvação? Ou será mais prazeroso para você desfrutar a felicidade   eterna em um estado   de sono e tranquilidade  ? “Meu Pai  ”, está escrito, “ainda trabalha, e eu trabalho” (Jo 5,17). E você que foi criado para trabalhar não gosta de trabalhar?

43 “Quem semeia na sua carne  , da carne colherá corrupção; mas o que semeia no Espírito, do Espírito ceifará a vida eterna” (Gl 6,8). Porque é uma pessoa   que semeia, mas outra pessoa em quem é semeado (é semeado “na própria carne” quando se peca, para que a corrupção seja ceifada, ou é semeado “no Espírito” quando se vive de acordo com Deus , para que se colha a “vida eterna”), é claro que é a alma que semeia “na carne” ou “no Espírito”, e que pode cair no pecado ou desviar  -se do pecado. Pois o corpo é o seguidor de qualquer coisa que a alma deva escolher; e o espírito é o guia   da alma para a virtude, se ela estiver disposta a segui-la.

44 Deus não nos fez à sua imagem para que estivéssemos sujeitos às necessidades da carne, mas para que a alma, a serviço de seu criador, se servisse da ajuda   e do serviço da carne.

45 Os corpos dos seres humanos são os instrumentos da alma. Quando a alma manda, o corpo obedece, e a alma faz uso dele como quer. Mas a PALAVRA de Deus deseja que nossos corpos não sejam mais energizados por nossas almas, mas pelo próprio Cristo. É por isso que Paulo diz: “Já não sou eu que vivo, mas Cristo vive em mim” (Gl 2,20). Tornamo-nos assim membros de Cristo (cf. 1 Cor 6,15) quando fazemos todas as coisas segundo a sua PALAVRA.

46 Pois é da vontade de Deus que esse grande “produto” de Deus, o ser humano, para quem o mundo foi criado, não apenas permaneça puro das coisas [animais] que estamos discutindo, mas também governe sobre elas.

47 Parece-me que a concupiscência e a ira  , por estarem em cada alma, são necessariamente consideradas más na medida em que nos levam ao pecado; mas na medida em que a posteridade não pode ser assegurada sem concupiscência, nem qualquer melhoria ocorre sem raiva e punição, elas são consideradas necessárias e preservadas.

48 As coisas alegram o espírito porque ele as deseja apaixonadamente. Assim, a água dá vida aos sedentos, por causa da sede, e aos famintos, por causa da fome. O que o Médico das Almas diz sobre isso? Ele não destrói as coisas das quais ele mesmo é o Criador, nem obriga a alma a passar por cima dessas coisas como se não existissem, pois foram criadas para serem conhecidas. Em vez disso, por meio de instrução e direção espiritual, ele põe fim às paixões que são estranhas aos nossos pensamentos e ações autocontroladas, e assim liberta a alma de seus laços.

“Homem e mulher os criou” (Gn 1:27). Mas vejamos também por alegoria   como o ser humano foi criado homem e mulher à semelhança de Deus. Nosso ser humano é composto internamente de espírito e alma. . . . Quando há concórdia e harmonia   entre estes, eles crescem em união   uns com os outros e se multiplicam e geram descendência  : boas percepções e entendimentos ou pensamentos úteis pelos quais enchem a terra e são mestres dela; isto é, eles colocam o sentido da carne, que está sujeito a ele, para melhor usá-lo e exercer domínio sobre ele. . . . Mas se a alma que está unida ao espírito e unida a ele em matrimônio, às vezes cede aos prazeres corporais e inclina seus sentidos aos prazeres carnais, e às vezes parece ouvir   os conselhos salutares do espírito, mas às vezes ainda outras vezes cede aos vícios   carnais — não se pode dizer de tal alma, como que contaminada com um adultério do corpo, que está crescendo e se multiplicando corretamente.

Por um lado, a alma, o espírito e o poder estão no corpo, mas, visto de outro, o corpo do justo está nestas melhores partes, como se se apoiasse nelas e se aferrasse a elas. “Aqueles que estão na carne não podem agradar a Deus. Mas vocês não estão na carne, estão no Espírito, se o Espírito de Deus realmente habita em vocês” (Rm 8:8-9). Pois a alma do pecador está na carne, enquanto a do justo está no Espírito.

Deve-se perguntar se o espírito de Elias   é o mesmo que o Espírito de Deus que está em Elias (cf. 2 Rs 2,9), ou se são diferentes.

. . . Mas o Apóstolo indicou claramente que o Espírito de Deus, embora esteja em nós, é diferente do espírito que está por natureza em cada ser humano, pois diz: “O próprio Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus” (Rm 8:16); e em outro lugar: “Ninguém conhece os pensamentos de um homem, exceto o espírito do homem que está nele. Assim também ninguém compreende os pensamentos de Deus, exceto o Espírito de Deus” (1 Coríntios 2:11).

52 A alma é definida como uma substância imaginária e reativa [phantastike et hormetike]. . . . O apóstolo Paulo fala de fato de um “homem animal” [anthropos psychikos  ] que “não recebe os dons do Espírito de Deus”, mas diz que o ensinamento do Espírito Santo lhe parece “loucura” e que “não é capazes de entendê-los porque eles são discernidos espiritualmente” (1 Coríntios 2:14). Mas em outro lugar ele diz que “semeou um corpo físico” e “ressuscitou um corpo espiritual  ”, mostrando assim que na ressurreição dos justos não haverá nada físico [animado] naqueles que mereceram a bem-aventurança. E então perguntamos se não existe uma certa substância que, como alma, é imperfeita. . . . Consideremos se a seguinte resposta   pode não ser verdadeira: que assim como o Salvador   veio “para salvar o perdido” (Lc   19,10), e quando o perdido é salvo, não está mais perdido, assim também, se ele veio para salvar a alma assim como veio “para salvar o perdido”, a alma, agora que foi salva, não permanece mais alma. . . . O espírito [noûs], em sua queda, tornou-se alma; e a alma, quando formada novamente em virtudes, tornar-se-á novamente espírito [1]

53 [“Ele os dividirá em dois  ” (cf. Mt   24,50 var).] Pois os que pecaram estão divididos: uma parte deles é colocada “com os infiéis” (cf. Lc 12,46), mas a parte que não vem de si “retorna a Deus que a deu” (Ec 12,7). . . . Ele os dividirá em dois quando “o espírito retornará a Deus que o deu”, mas a alma vai com seu corpo para o inferno. Os justos, porém, não estão divididos; em vez disso, sua alma vai com seu corpo para o reino celestial. . . . Mas aqueles que estão divididos, e que despojam o espírito que volta para aquele que o deu, e não têm mais nenhuma parte que vem de Deus, eles ficam com a parte que é sua, sua alma, que será punida com seu corpo.


Ver online : Orígenes


[1Orígenes claramente deriva o nome da alma (psyche) de “frieza” (psychros): a alma é o “espírito” que, em sua pré-existência, se afastou do calor do amor de Deus e caiu. Mas isso não quer dizer que a alma preexistente (que mesmo em sua preexistência às vezes já é chamada de “alma” por Orígenes) pelo pecado se tornou outra substância, mas apenas aquela “alma”, quando não habita em Deus, quando vive inteiramente em si mesmo, é necessariamente imperfeita, na verdade “perdida”. É um ser feito de tal forma que só pode cumprir sua destinação essencial em um meio superior, assim como o peixe só pode viver na água.