Wei Wu Wei (OS:56) – Para Síle

I

Quando o besouro vê, sou   eu que estou olhando,

Quando o rouxinol canta, sou eu que canto  ,

Quando o leão ruge, sou eu que estou rugindo.

 

Mas quando olho para mim   mesmo, não consigo ver nada, pois não há nada para ser visto.

Sile também não pode me ver, pois quando ela tenta me ver sou eu quem estou olhando: ela não pode fazer nada — pois só eu posso fazer qualquer coisa.

O besouro pode dizer isso também, e Sile, pois não somos três, nem dois  , nem um.

 

Eu também sou o mar, e as estrelas, o vento   e a chuva,

Eu sou tudo o que tem forma — pois a forma é a minha visão.

Eu sou todo som   — pois o som é minha audição dele,

Eu sou todos os sabores, cada perfume, tudo o que pode ser tocado,

Pois o que é perceptível é minha percepção disso,

E toda a senciência é minha.

 

Eles não têm outra existência, nem eu — pois o que eles são eu sou, e o que eu sou eles são.

O que o universo   é eu sou, e o que eu sou o universo é. E não há nenhum outro, nem qualquer um.

Portão, portão, paragate, parasamgate, Bodhi  ! Svaha!

II

Embora tais manifestações como furacões e tornados, inundações e maremotos sejam de caráter destrutivo, fenômenos desagradáveis ​​podem parecer ter sido ignorados no precedente. O aspecto fenomenicamente destrutivo do funcionamento   puro pode ser apresentado da seguinte forma.

Um gato brinca e come um rato, um leão mata e devora um antílope,

Um esportista atira e come um faisão, um canibal cozinha e se banqueteia com um missionário,

Um soldado lança uma bomba atômica e aniquila dez   mil seres sencientes.

Pelos perpetradores: o gato, o leão, o esportista, o canibal, o soldado, esse funcionamento é interpretado como “bom”.

Pelas vítimas: o rato, o antílope, o faisão, o missionário e o bombardeado, esse funcionamento é interpretado como maléfico.

Para cada um, cada feito parece ser seu feito, ou sua experiência, mas ninguém pode realizar qualquer feito, ou sofrer   qualquer experiência, pois nenhum objeto fenomênico tem existência própria independente. E não há juiz.

Eu unicamente sou o funcionamento que é assim manifestado — e todos os seres sencientes podem dizer essas mesmas nove palavras.

Entre estas ações aparentes nenhuma discriminação é possível, pois uma ação deve ser encenada por um ator e, como numenicamente eu não sou uma entidade, não há entidade para agir. O aspecto funcional da numenalidade, sendo desprovido de atributos, não possui faculdade discriminatória que pudesse ser aplicada à manifestação fenomênica. E responsabilidade   é um conceito psicológico, baseado na independência volitiva imaginada.

Alegria   e tristeza  , prazer e dor, são fenômenos afetivos, que parecem ser experimentados por objetos, em todos os graus de sonho  , como nos pesadelos e no sonho “acordado” da vida senciente  , enquanto o funcionamento puro da numenalidade é desprovido de discriminação e é invulnerável.

“O olho olha, mas não vê”, como Chuang Tzu   salientou há mais de vinte séculos; “você” olha, mas sou eu que estou vendo. Objetos sencientes parecem experimentar e agir, mas seu funcionamento é numênico. Não há nenhum ator, nunca ou em qualquer lugar, como o Nascido do Lótus (Padma Sambhava) revelou, e nenhum feito realizado, pois assim como o procurado é o buscador   do procurado, o que é feito é o praticante do feito – e nada disso pode ser encontrado.

Pois o que sou é a busca que é o buscado e o buscador, e o fazer   que é o fazedor e o que é feito.

I

When the beetle sees, it is I that am looking,

When the nightingale sings, it is I that am singing,

When the lion roars, it is I that am roaring.

 

But when I look for myself, I can see nothing—for no thing is there to be seen.

Sile cannot see me either, for when she tries to see me it is I who am looking: she can do nothing—for only I can do anything.

The beetle can say that also, and Sile, for we are not three, nor two, nor one. I

 

I am the sea too, and the stars, the wind and the rain,

I am everything that has form—for form is my seeing of it.

I am every sound—for sound is my hearing of it,

I am all flavours, each perfume, whatever can be touched,

For that which is perceptible is my perceiving of it,

And all sentience is mine.

 

They have no other existence, and neither have I—for what they are I am, and what I am they are.

What the universe is I am, and what I am the universe is.

And there is no other at all, nor any one whatsoever.

Gate, gate, paragate, parasamgate, Bodhi! Svaha!

 

II

 

Although such manifestations as hurricanes and tornados, floods and tidal-waves, are destructive in character, disagreeable phenomena may seem to have been ignored in the foregoing. The phenomenally destructive aspect of pure functioning may be presented somewhat as follows.

 

A cat plays with and eats a mouse, a lion kills and devours an antelope,

 

A sportsman shoots and dines off a pheasant, a cannibal cooks and feasts on a missionary,

 

A soldier drops an atomic bomb and annihilates ten-thousand sentient beings.

 

By the perpetrators: the cat, the lion, the sportsman, the cannibal, the soldier, this functioning is interpreted as “good.”

 

By the victims: the mouse, the antelope, the pheasant, the missionary, and the bombed, this functioning is interpreted as evil.

 

To each, each deed appears to be his deed, or his experience, but none can perform any deed, or suffer any experience, for no phenomenal object has any independent existence of its own. And there is no judge.

 

I alone am the functioning that is thus manifested—and all sentient beings can say these same nine words.

 

Between these apparent actions no discrimination is possible, for an action must be enacted by an actor, and, since noumenally I am no entity, there is no entity to act. The functional aspect of noumenality, being devoid of attributes, has no discriminatory faculty that could be applied to phenomenal manifestation. And responsibility is a psychological concept, based upon imagined volitional independence.

 

Joy and sorrow, pleasure and pain, are affective phenomena, which appear to be experienced by objects, in all degrees of dreaming, as in nightmares and in the “waking” dream of sentient life, whereas the pure functioning of noumenality is devoid of discrimination and is invulnerable.

 

“The eye sees, but does not look,” as Chuang Tzu pointed out more than twenty centuries ago; “you” see, but it is I that am looking. Sentient objects appear to experience and to act, but the functioning thereof is noumenal. There is no actor, ever or anywhere, as the Lotus-Born (Padma Sambhava) revealed, and no deed done, for just as the sought is the seeker of the sought, so that which is done is the doer of the deed—and none such is to be found  .

 

For what I am is the seeking which is the sought and the seeker, and the doing which is the doer and that which is done.