Brunn & de Libera (Eckhart:31-38) – Ser Deus em Deus (1)

Devemos estar lá com todo o nosso amor e todo o nosso desejo, como diz Santo Agostinho  : “O que o homem   ama, torna-se tão apaixonado. Então diremos: Quando o homem ama a Deus  , ele se torna Deus? Parece ser uma blasfêmia. No amor que damos, não há dois  , mas um e união  , e no amor sou   mais Deus do que sou em mim   mesmo. O profeta   fala assim: “Eu o disse, vocês são deuses e filhos do Altíssimo” (Sl. 81, 6). Parece estranho que o homem possa assim tornar-se Deus no amor; contudo, é verdade na Verdade eterna. [Prof. 5a, D.W. 1, p. 79, 10-80, 5. A.H. 1, p. 71.]

Deus está na alma   com sua natureza, com seu ser e sua Deidade  , mas não é a alma. Esse reflexo da alma é Deus em Deus e, no entanto, é o que é. [Pf. pág. 180, 39-181, 1.]

O que pode ser doloroso ou amargo para aquele cujo ser é Deus, cujo ser é o ser   de Deus, cujo ser é estar em Deus? [Em Ioh., n. 232, L.W. 3, p. 194, 14-15.]

I. Conversão intelectual

O pensamento   de Mestre Eckhart   está diretamente alinhado com a síntese filosófica sui generis do pensamento medieval que tomou emprestado, para adaptá-lo à sua própria perspectiva, a ontologia da conversão elaborada pelos pensadores (neo)platônicos: o retorno da alma — e, consequentemente, de todo o universo   – ao Ser e ao Uno, graças à sua conversão ao Intelecto. Essa ontologia serviu para interpretar em um sentido metafísico e místico as três revelações irmãs: judaica  , cristã e islâmica. Sobre este assunto, Mestre Eckhart está, seguindo Alberto Magno, na linha de Agostinho e dos Padres Alexandrinos, eles mesmos inspirados por Filo, como no de Maimônides e Avicena  .

O Bispo Albert diz: Deus se derrama universalmente em todas as coisas de três maneiras  : pelo ser, pela vida e pela luz, particularmente na alma dotada de intelecto, capaz de conhecer todas as coisas e de trazer todas as criaturas de volta à sua origem original.

Etienne Gilson, que estava mais interessado em Tomás de Aquino   e Duns Scotus, no entanto discerniu com seu discernimento   costumeiro   a intenção do pregador da Turíngia.

O que caracteriza a criatura tomada em si é sua nulidade (nulleitas), mas a criatura é, ao contrário, na medida em que deriva do intelecto e do intelectual: “Tanto quanto participa do intelecto ou intelectualidade, tanto participa de Deus, e tanto do uno, quanto do ser”. Isso explica a curiosa e profunda psicologia de Eckhart, que não poderia deixar de despertar   as suspeitas dos teólogos  , mas que decorreu naturalmente de sua ontologia. Ela é concebida inteiramente para permitir que o homem retorne ao Uno através do conhecimento intelectual, que era o objeto mesmo da dialética de Plotino  .

No entanto, ele omitiu comparar essa “psicologia” eckhartiana com a filosofia agostiniana que, no entanto, ele felizmente definiu como uma “metafísica da conversão”. Isso porque acreditava ter que contrapor ao aspecto “psicológico” e “subjetivo” da interioridade   agostiniana a verdadeira metafísica existencial que era, segundo ele, quase exclusivamente, a de Tomás de Aquino. Baseado no ser do mundo exterior, considerado como o único diretamente acessível ao nosso conhecimento natural  , Tomás volta ao Princípio que é o Ato de Ser pela via indireta da analogia  . Ele pode assim designar por meio da razão filosófica o Deus que, por outro lado, é revelado pela fé. Mas a intelecção intuitiva do ser divino, que era, tanto para os Padres da Igreja   como para Platão  , o objetivo supremo do intelecto filosófico, esta intuição   graças à qual a alma recupera seu verdadeiro ser, é recusada nesta vida ao homem caído. Ao rejeitar no além, com a intuição do ser, a possibilidade concreta de a alma recuperar seu próprio ser original aqui embaixo, Tomás de Aquino expressa um dos prelúdios medievais do agnosticismo do pensamento moderno, isto é, de uma certa forma do esquecimento   do ser, porque não pode mais ser designado senão "de longe" por meio de abstração   e analogia — exceto para alcançá-lo em um conhecimento místico doravante separado do intelecto.

Nesse ponto, ao contrário, como Agostinho e os padres gregos de quem foi inspirado, Mestre Eckhart permaneceu um ancião: sua concepção de beatitude   é inspirada tanto pelo Evangelho quanto pela filosofia antiga. Trata-se de uma beatitude que se pode adquirir essencialmente, daqui da terra  , por uma purificação da moral que anda de mãos dadas com a da inteligência. Porque o que interessa Mestre Eckhart, como Agostinho nos Diálogos Filosóficos, não é antes de mais nada a distinção entre o homo viator e o bem-aventurado que guarda inesgotável alegria   na pátria celeste, tema das disputas escolásticas nas quais o teólogo dominicano teve de intervir durante seu ensino. O que ele almeja de imediato é a beatitude que é possível obter, "neste mesmo instante  ", já que é interior ao homem e o Deus em que se baseia é "o Deus daqui".

Não tenha medo, porque esta alegria está perto de você e está dentro de você; não há nenhum de vocês tão grosseiro, tão fraco em compreensão, e tão distante dela, que não possa encontrar esse contentamento em si mesmo  , na verdade, como é, com contentamento e compreensão, antes de deixar esta igreja hoje e mesmo que tenha terminado de pregar; pode encontrá-lo dentro de si mesmo e vivê-lo e possuí-lo tão verdadeiramente quanto Deus é Deus e eu sou um ser humano. Esteja certo disso porque é verdade e a Verdade o diz por si mesma.

Ter-se-á observado que este contentamento que em nome do divino Mestre o Pregador anuncia a todos os que chegam, por mais débil que seja a sua compreensão inicial, implica precisamente a compreensão. De acordo com uma variante oferecida um pouco mais tarde no mesmo sermão: “Este contentamento não está longe de você se você o buscar com sabedoria   (wizliche)”.

Tal é o papel atribuído ao intelecto: sua função, longe de ser exclusivamente especulativa, é eminentemente prática, pois é por meio dele que se dá o retorno da alma — e com ela de todas as coisas — a Deus ou, mais justamente, em Deus.

Quanto mais alto subimos com nosso intelecto (verstantniss), mais somos um só nele. É por isso que o Pai   diz em todos os momentos o Filho na unidade  , e expande nele todas as criaturas. Todas elas têm dentro de si um chamado para voltar para o interior, de onde saíram. Todas exigem o retorno de onde fluíram. Toda sua vida, todo seu ser é um chamado e uma urgência em direção a de isto de que saíram.

Mestre Eckhart confidenciou-nos, no início do tratado Do Abandono, o modo como ele próprio procurou “sabiamente” este contentamento do retorno.

Li muitos escritos tanto de mestres pagãos quanto de profetas do Antigo e do Novo Testamento  , e busquei com fervor e com todo o meu zelo   qual é a maior e melhor virtude pela qual o homem pode melhor e mais intimamente unir-se a Deus e tornar-se pela graça, o que Deus é por natureza, e para que o homem seja mais semelhante à sua imagem quando estava em Deus, no qual não havia diferença   entre ele e Deus, antes de Deus formar as criaturas. E quando penetro em todos esses escritos até onde meu intelecto (Vernunft) pode e é capaz de reconhecê-lo, não encontro nada além disso: a entrega pura (abegescheidenheit) está acima de todas as coisas, pois todas as virtudes têm a criatura em vista um pouco, enquanto o abandono é liberado de todas as criaturas.

O Pregador, como vemos, usou um método comparativo para descobrir a maneira mais direta de retornar a Deus. Esta atitude de liberdade em relação à sua própria tradição religiosa sempre foi a de Mestre Eckhart. É característico da Escola de Colônia que reconheceu, mais ou menos explicitamente, uma dupla revelação: a do Livro e a do intelecto, ou seja, dos sábios "pagãos", em particular Proclo   e Hermes  . Note-se que esse liberalismo não é exclusivamente especulativo. No tratado Do Abandono, ao contrário, trata-se do próprio processo de conversão, sobre o qual os autores “pagãos” são consultados juntamente com os escritos revelados.

Talvez surpreenda-se que a perspectiva de um retorno ao ser original graças a um modo de conhecimento que parece corresponder a uma finalidade mais helênica do que cristã se apresente como a perspectiva fundamental desse mestre em teologia que foi Eckhart. Para dizer a verdade, pode-se fazer a mesma observação sobre os Padres da Igreja e todos os autores pertencentes às religiões do Livro que, na Idade Média, se inscreveram na linha platônica de uma metafísica da conversão, sem hesitar em apropriar-se do "ouro dos egípcios". Encontramos na Escola de Colônia a mesma atitude, que fundamenta a nobreza da natureza humana no intelecto, a faculdade universal   de retornar a Deus.

A conversão constitutiva do ser é o tema central das Conversas sobre o discernimento, um dos primeiros escritos eckhartianos que sobreviveram. É explicado da forma mais simples neste tratado destinado a servir para a instrução dos noviços, segundo um modelo que remonta a Cassiano  , quando Eckhart era prior do convento   de Erfurt, entre 1294 e 1297 ou 1298. Ele ensina que a vida espiritual consiste em ser ao invés de obrar  , porque para ele, como para Agostinho e para a tradição neoplatônica à qual esta está ligada, a de Plotino e Porfírio  , ser é sinônimo de virtude e salvação:

Por mais que sejamos santos e tenhamos ser, tanto santificamos nossas obras, seja comendo, vigiando, dormindo, ou qualquer outra coisa.

Portanto, é necessário estabelecer a santidade   no ser (wesen) que é o fundo da alma (grund  ). O homem pode conseguir isso através de uma "conversão e esforço interior e intelectivo" que lhe permitirá abrir a brecha (durchbrechen) através das aparências criadas, e assim tornar Deus presente   nele sob um modo "essencial" ou "sendo" (in einer wesenlichen wîse).

Quem assim possui Deus em seu ser, apreende Deus segundo o modo de Deus, e para ele Deus brilha em todas as coisas, pois todas as coisas têm o gosto de Deus para ele e ele vê sua imagem em todas as coisas. Nele Deus brilha em todos os momentos, nele se realiza uma separação e uma “aversão” de tudo (ein abegescheiden abekêren), e nele se forma a imagem de seu amado   e presente Deus. [...] Este homem não procura repouso, pois nenhuma preocupação o perturba.

É assim que, em vez de um Deus apenas “pensado” pela razão discursiva, o homem possuirá, integrado em sua própria essência, um ser de Deus (gewesenden), e assim ele próprio será ele mesmo “entificado”, “esserado” ou “essenciado” [« étantisé », « esséisé » ou « essencié »].

Isto é o que é necessário acima de tudo: que o homem acostume e exercite plenamente seu intelecto a Deus, então seu ser interior será sempre divino. Não há nada tão próprio ao intelecto, nem tão presente e próximo a ele, como Deus. Ele nunca se volta para outro lugar. Ele não se volta para as criaturas a menos que seja violado e injustiçado — então ele está realmente quebrado e rejeitado.

Em suas Entrevistas, como na maior parte de sua obra, Mestre Eckhart elogia sobretudo o exercício do intelecto, porque constitui o homem no ser divino. Assim, em um de seus sermões alemães, o Pregador faz de Maria o símbolo da alma que se demora na doçura da vida espiritual, enquanto Marta  , indo além desse apego sensível, "exercita suas profundezas" usando sabiamente seu intelecto nas coisas da vida . Foi assim que se tornou "ser" (weselich). Trata-se, com efeito, de fazer compreender aos noviços que é nisso que consiste a vida espiritual, não em tal ascetismo nem em tal “sentimento”.