Brahman , ou Isvara (Brahman com atributos; Brahman tornado personalizado como Deidade ), é dito ser a causa do mundo, então, na medida em que Brahman é o fundamento ou locus de todas as sobreposições; até agora, isto é, como estamos sujeitos a maya , avidya . Uma aplicação especial de adhyasa é justamente esta sobreposição de atividade sobre Brahman e a sobreposição de efeitos sobre causas. Assumimos que a causa (Brahman) realmente se transforma em um efeito (o mundo da mudança e da multiplicidade) ou que o efeito, tendo uma realidade independente, é radicalmente diferente em natureza da causa.
Isso nos traz de volta à questão central: Qual é a relação que existe entre Brahman e o mundo? A resposta advaítica a essa pergunta, com seu pano de fundo em maya, avidya e adhyasa, é apresentada em termos de duas teorias intimamente relacionadas: a teoria geral de satkaryavada, a teoria de que o efeito preexiste em sua causa; e a teoria especial da vivartavada, de que o efeito é apenas uma manifestação ou aparência da causa.
Antes que essas teorias sejam adotadas em nossos próprios termos, a fim de entender sua importância filosófica é necessário que alguns dos argumentos específicos que foram apresentados em seu favor sejam examinados primeiro. Shankara argumenta, em primeiro lugar, que satkaryavada, a teoria de que um efeito nada mais é do que sua causa material e ontologicamente não é diferente (ananya) dele, corresponde aos fatos reais da experiência perceptiva; essa percepção apresenta a relação entre causa (material) e efeito como de não-diferença .
Essa não-diferença entre causa e efeito é percebida diretamente. É assim: no caso de um tecido que é uma construção de fios, é claro que não percebemos apenas um efeito, a saber, o tecido como tal, separado dos próprios fios, mas o que vemos real e diretamente são apenas os fios unicamente em sua condição de urdiduras e tramas. . . .
Esse fato de nossa percepção é ainda corroborado, segundo, pela experiência prática. Se efeitos particulares já não estivessem latentes em causas particulares, então seria possível que qualquer efeito emanasse de qualquer causa; e este claramente não é o caso.
Nossa experiência comum nos diz que leite, argila e ouro são tomados pelas pessoas para produzir deles coalhada, jarras e ornamentos, respectivamente. Ninguém que queira coalhada esperará tê-la de argila, nem ninguém esperará ter jarras de leite. Isso significa que o efeito existe na causa antes de sua produção. Pois se o efeito fosse realmente inexistente antes de sua produção, não há razão para que a coalhada [não pudesse] ser produzida apenas com leite ou jarras. Além disso, sendo todos os efeitos igualmente inexistentes, qualquer coisa pode sair de qualquer outra coisa.
Em crítica adicional de asatkaryavada (a teoria de que os efeitos não preexistem em suas causas), Shankara argumenta que isso levaria a uma regressão infinita (anavastha), pois a concessão de independência a duas realidades distintas a causa e o efeito requer a postulação de um terceira entidade que é a relação de concomitância invariável que se mantém entre eles. E então esta terceira entidade (que deve ser distinta dos dois termos que ela se relaciona) requer uma quarta entidade de relacionamento que relacionaria a terceira entidade com cada um dos dois primeiros termos, e assim por diante até um quinto, sexto, . . .
Mesmo na suposição de uma relação Samavaya (concomitância invariável) se é entendido que há uma relação como entre o Samavaya, por um lado, e as duas entidades entre as quais tal Samavaya existe. . ., por outro, então outra relação Samavaya disso, e então ainda outra relação Samavaya daquilo, ad infinitum, terá de ser imaginada, e daí resultaria a situação de um regressus ad infinitum. . . .
O último grande argumento que usa também é extraído da experiência. Ele argumenta que uma mera mudança na forma externa não constitui uma mudança fundamental na substância. Um efeito, com certeza , é diferente de sua causa na aparência externa, pois de outra forma nenhuma distinção seria feita em primeiro lugar. Mas isso não significa que existam duas realidades distintas, uma “causa”, a outra “efeito”. Uma mudança na forma não é uma mudança na realidade, pois apesar das mudanças na forma, uma substância é reconhecida como uma única realidade.
Uma coisa como tal não se torna outra coisa completamente diferente, simplesmente aparecendo em um aspecto diferente. Devadatta, cujas mãos e pernas estão (em um momento) em uma posição fixa, e Devadatta cujas mãos e pernas estão (em algum outro momento) em uma posição estendida, e que assim é visto em atitudes tão diferentes (em momentos diferentes ), não se torna apenas por isso pessoas diferentes, porque ainda é reconhecível como a mesma pessoa .