Deutsch (Advaita:42-45) – Causação

Esta análise advaítica da relação entre Brahman   e o mundo pode ser justificada? É uma análise filosófica válida ou frutífera?

A resposta  , acreditamos, é sim, desde que se esteja disposto a reconhecer   que o problema para o qual a análise se dirige é um problema filosófico legítimo e não um   disparate verbal. E para reconhecer que é um problema filosófico genuíno, a pessoa   tem que afirmar Brahman para si mesmo   como a única Realidade ou aceitar   tal afirmação como significativa por parte de quem propõe a afirmação de que uma experiência espiritual não-dual é possível. Se alguém reconhece então que o problema — Qual é a relação que existe entre Brahman e o mundo? — é genuíno, deve-se, ao que parece, aceitar em grande medida o tratamento advaítico dele.

A doutrina   de maya   coloca explicitamente o mundo de nossa experiência ordinária onde, ontologicamente falando, com a afirmação de Brahman, ele pertence. Se Brahman é Realidade, então claramente o mundo não pode ser totalmente real; em vez disso, deve ter apenas um status provisório que é, em última análise, inexplicável. O mundo não pode ser explicado em si mesmo, pois a mente   que o explicaria faz parte e é condicionada pelo que deve ser explicado; não pode ser explicado com referência a Brahman, pois nenhuma relação pode ser estabelecida entre eles. O mundo nos aparece em maya; ela desaparece quando alcançamos Brahman. O “porquê” final do mundo não pode então ser   compreendido. O mundo só pode se tornar inteligível empregando uma categoria epistemológica de avidya. E ver sua função específica na conscientidade   humana como adhyasa, como superposição, dá sentido a nossa percepção errônea mundana. Embora uma descrição detalhada desse processo em termos de uma análise psicológica detalhada seja um pouco deficiente, a caracterização geral do processo de atribuição   falsa é persuasiva: é facilmente testável na experiência.

Quanto à doutrina geral da causação, à parte agora de qualquer questão sobre a eficácia prática relativa de várias teorias, o vivartavada é mais convincente do que o satkaryavada  , que é preliminar a ela. Isso ocorre porque a noção geral de causação implícita no problema/solução é bastante primitiva. Nenhuma distinção clara é reconhecida entre o conceito de causação de um racionalista como necessidade   e o conceito de causação de um empirista como a observação de sequências regulares sob várias condições especificáveis. Se a causação fosse entendida “empiricamente”, em vez de “racionalmente”, como um tipo de princípio heurístico que nos permite descobrir relações especiais entre eventos que admitem previsão, muitas das controvérsias entre o satkaryavada e o asatkaryavada (por exemplo, se é possível que qualquer determinado efeito surja de qualquer causa) desapareceria.

Além disso, o apelo a Isvara neste contexto é um tanto problemático. Teoricamente, parece que a doutrina de maya como um poder de “ocultação” e “distorção” pode explicar a Aparência, tanto quanto pode ser explicada, sem a necessidade de Isvara como um conceito explicativo; e especialmente porque se sustenta que a “existência” de Isvara como tal não pode ser demonstrada racionalmente. Isvara, de acordo com o Advaita   Vedanta  , pode ser afirmado apenas com base na experiência, como conteúdo da experiência (como Brahman, a harmonização das distinções), ou como condição necessária para a experiência espiritual. Uma vez assim afirmado, porém, a atividade   criativa de Isvara é propriamente vista como lila  , como atividade   livre, esportiva. Se fosse visto de outra forma, levaria ao tipo de dualismo   insolúvel que tantas vezes tem perseguido o curso da teologia ocidental. Logicamente, como apontado por muitos filósofos, simplesmente não se pode ter a plena realidade de um Deus   transcendente e a plena realidade do mundo. Deve-se ter um Deus limitado (subordinado em algum sentido ao mundo) ou uma Realidade ilimitada e um mundo “apenas aparência”. Ao conceber a atividade de Isvara como lila, o Advaitin é capaz de colocar Isvara assim como o mundo sob maya e assim reter a Realidade inqualificável de Brahman.

O ensinamento final do Advaita sobre a causação de que nenhuma relação causal pode ser estabelecida entre Brahman e o mundo, em que o mundo como efeito deve ser apenas uma aparência de Brahman e não algo apresentado por ele como uma realidade substancial, parece ser sólido. Uma filosofia espiritualista ou não-dualista deve ser multinível, na qual o intelecto é incapaz de estabelecer seja relações universais   e necessárias entre estes níveis seja conjunções observáveis e repetíveis entre estes níveis. Do ponto de vista fenomênico, dentro do qual qualquer relação causal seria estabelecida, Brahman e o mundo são de natureza diferente; qualitativamente, são incomensuráveis. Para estabelecer uma relação causal entre duas coisas, um requisito mínimo é que elas sejam da mesma ordem   de ser. Não se pode raciocinar legitimamente de um efeito de volta para uma causa quando o efeito é formado e a causa é informada, quando o efeito é limitado no tempo e a causa é atemporal, e assim por diante. Em suma, não se pode estabelecer entre as relações entre os níveis e as considerações axiológicas como elas podem ser definidas em termos de considerações axiológicas. E isso é precisamente o que faz o Advaita Vedanta em seu critério de subestima e em suas doutrinas de maya, avidya e adhyasa.

Assumindo a significância da noção de Brahman, o ensinamento final de vivartavada pareceria ser a resposta correta para qualquer pergunta sobre a relação que se dá entre Brahman, Realidade, e o mundo da multiplicidade, Aparência. Ela assegura o caráter não-dual de Brahman, e embora ela não explique realmente o mundo em termos do mundo, ela mostra como ele faz sua aparição na experiência. O que é uma perda para a estrita satisfação intelectual, no entanto, ser um ganho para aquele amor à sabedoria   que, ainda tem algo a ver com o que denominamos filosofia.