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TALKS WITH SRI RAMANA MAHARSHI

Ramana (Talks:24-01-1935) – Não existe você, nem eu, nem ele...

24 de enero de 1935

sexta-feira 16 de setembro de 2022, por Cardoso de Castro

    

Se o ego   se identifica com a mente   sutil  , como no sonho  , as percepções também são sutis. Mas no sono não há percepções. Não havia ainda o ego? A menos que fosse, não pode haver a lembrança de ter dormido. Quem foi que dormiu? Você não disse em seu sono que dormiu. Você diz isso agora em seu estado   de vigília. O ego, portanto, é o mesmo em vigília, sonho e sono. Descubra a realidade subjacente por trás desses estados. Essa é a Realidade subjacente a estes. Nesse estado existe o Si mesmo   unicamente. Não existe você, nem eu, nem ele; nem presente  , nem passado, nem futuro. Está além do tempo e do espaço, além da expressão  .

    

tradutor (?)

6. Con una carta de presentación del señor Brunton, llegó de visita el señor W. Y. Evans-Wentz, un erudito investigador de la Universidad de Oxford.

Estaba cansado por el viaje y solicitó descansar. Está muy acostumbrado al modo de vivir de la India, pues había visitado este país varias veces. Había aprendido la lengua tibetana y había ayudado en la traducción de El Libro Tibetano de los Muertos y El Gran Yogi Milarepa del Tíbet, el más grande de los Yogis Tibetanos, y un tercer libro sobre el yoga   Tibetano y Doctrinas Secretas.

Por la tarde, empezó a formular algunas preguntas. Se relacionaban con el yoga. Quería saber si era correcto matar animales, como por ejemplo, tigres, ciervos, etc., y usar la piel para la postura yóguica (asana).

M.: ¿La mente   es el tigre o el ciervo?

D.: Si todo es una ilusión, ¿puede uno entonces quitar la vida?

M.: ¿Para quién es una ilusión? ¡Encuentre eso! De hecho, todo el mundo es un «matador del Sí mismo  » (atmahan) en cada momento de su vida.

D.: ¿Cuál postura (asana) es la mejor?

M.: Cualquier asana, posiblemente la sukha asana (una postura cómoda, o la posición semibúdica). Pero eso no importa en lo que atañe a jnana  , el Camino del Conocimiento.

D.: ¿La postura indica el temperamento?

M.: Sí.

D.: ¿Cuáles son las propiedades y los efectos de la piel del tigre, de la lana, o de la piel de ciervo, etc.?

M.: Algunos los han encontrado y los han relacionado en los libros sobre yoga. Corresponden a los conductores y los no conductores del magnetismo, etc. Sin embargo, todo eso carece de importancia para el Camino del Conocimiento (Jnana Marga  ). La postura significa realmente estar y permanecer en el Sí mismo. Es interna. Los otros se refieren a posiciones externas.

D.: ¿Cuál es el tiempo más provechoso para la meditación?

M.: ¿Qué es el tiempo?

D.: ¡Dígame usted qué es!

M.: El tiempo es sólo una idea  . Hay sólo la Realidad. Cualquier cosa que usted piense que es, ello aparece como eso. Si usted lo llama tiempo, es tiempo. Si lo llama existencia, es existencia, y así sucesivamente. Después de llamarlo tiempo, usted lo divide en días, noches, meses, años, horas, minutos, etc. El tiempo no tiene importancia para el Camino del Conocimiento. Pero algunas de estas reglas y disciplinas son buenas para los principiantes.

D.: ¿Qué es Jnana Marga?

M.: De alguna manera, la concentración de la mente   es común tanto al Conocimiento como al yoga. El yoga busca la unión del individuo con lo universal  , con la Realidad. Esta Realidad no puede ser nueva. Debe existir incluso ahora, y ella existe.

Por consiguiente, el Camino del Conocimiento trata de encontrar cómo apareció viyoga (la separación). La separación es sólo de la Realidad.

D.: ¿Qué es la ilusión?

M.: ¿Para quién es la ilusión? Encuéntrelo. Entonces, la ilusión se desvanecerá.

Generalmente, las gentes quieren saber acerca de la ilusión, y no examinan para quién es ella ilusión. Es necedad. La ilusión está fuera y es desconocida. Pero se considera que al buscador   se le conoce y que está dentro. Encuentre lo que es inmediato, íntimo, en vez de tratar de averiguar lo que es distante y desconocido.

D.: ¿Aconseja el Maharshi   alguna postura física   para los europeos?

M.: Puede ser aconsejable. Sin embargo, debe comprenderse claramente que la meditación no está prohibida en ausencia de asanas, o tiempos prescritos, o cualesquiera accesorios del tipo que sea.

D.: ¿Tiene el Maharshi algún método particular para impartirlo a los europeos en particular?

M.: Eso es acorde   al equipamiento mental del individuo. En verdad, no hay ninguna regla fija.

El señor Evans-Wentz empezó a formular preguntas, en su mayoría relacionadas con los preliminares del yoga, a todas las cuales el Maharshi respondió que son solo ayudas del yoga que, en sí mismo, es una ayuda para la realización del Sí mismo, que es la meta de todos.

D.: ¿Es el trabajo una obstrucción para la realización del Sí mismo?

M.: No. Para un ser realizado, sólo el Sí mismo es la Realidad, y las acciones son sólo fenoménicas, y no afectan al Sí mismo. Incluso cuando actúa, no tiene ningún sentido de ser un hacedor. Sus acciones no son volitivas y él permanece como un presenciador de ellas sin ningún apego.

Para esta acción no hay ninguna meta. El que todavía está practicando el Camino de la Sabiduría (jnana) puede practicar incluso mientras trabaja. Para un principiante, esto puede ser difícil en las primeras etapas, pero después de alguna práctica, pronto será efectivo y no se encontrará que el trabajo es un obstáculo   para la meditación.

D.: ¿Qué es la práctica?

M.: Una búsqueda constante del «Sí mismo», que es la fuente   del ego. Encuentre «¿Quién soy yo?» El puro «Sí mismo» es la realidad, la Existencia  -Consciencia-Felicidad   Absoluta. Cuando se olvida Eso, aparecen todas las miserias; y cuando se aprehende Eso, las miserias no afectan a la persona.

D.: ¿No es necesario el brahmacharya (celibato) para la realización del Sí mismo?

M.: El brahmacharya es «vivir en el Brahman  ». No tiene ninguna relación con el celibato como se comprende comúnmente. Un brahmachari real, es decir, el que vive en el Brahman, encuentra la felicidad en el Brahman que es lo mismo que el Sí mismo. ¿Por qué debe usted buscar entonces otras fuentes de felicidad? De hecho, la emergencia del Sí mismo ha sido la causa   de toda la miseria.

D.: ¿Es el celibato una condición sine qua non para el yoga?

M.: Así es. Ciertamente, el celibato es una ayuda para la realización entre muchas otras ayudas.

D.: ¿Entonces no es indispensable? ¿Puede un hombre casado realizar el Sí mismo?

M.: Ciertamente. Es una cuestión de aptitud de la mente. Casado o no, un hombre puede realizar al Sí mismo, porque Eso es aquí y ahora. Si no fuera así, sino que fuera alcanzable por algunos esfuerzos en algún otro tiempo, y si fuera algo nuevo que hubiera de ser adquirido, no sería digno de ser buscado. Lo que no es natural, no puede ser permanente tampoco. Lo que digo es que el Sí mismo es aquí y ahora y único.

D.: Puesto que Dios es inmanente en todos, uno no debe quitar la vida de ningún tipo. ¿Es correcta la sociedad cuando quita la vida de un asesino? ¿Puede hacerlo el Estado  ? Los países cristianos empiezan a pensar que está mal hacer eso.

M.: ¿Qué es lo que impulsó al asesino a cometer el crimen? El mismo poder le recompensa   con el castigo  . La Sociedad o el Estado es sólo un instrumento en las manos del poder. Usted habla de una vida que fue quitada; ¿pero qué hay sobre las innumerables vidas que se pierden en las guerras?

D.: Así es. La pérdida de vidas está mal de todos modos  . ¿Están justificadas las guerras?

M.: Para un hombre realizado, para el que permanece siempre en el Sí mismo, la pérdida de una vida, o de varias vidas, o de todas las vidas, ya sea en este mundo o en los tres mundos  , no constituye ninguna diferencia. E incluso si acontece que él las destruye todas, ningún pecado   puede tocar a un alma   tan pura. El Maharshi citó la Gita, capítulo 18, versículo 17 —«El que está libre de la idea del ego, cuyo intelecto es desapegado, aunque aniquile a todos los mundos, no mata, ni es tocado por los resultados de sus acciones».

D.: ¿No afectan las acciones de uno a la persona en posteriores nacimientos?

M.: ¿Es usted nacido ahora? ¿Por qué piensa en otros nacimientos? El hecho es que no hay ni nacimiento ni muerte  . Deje que el que ha nacido piense en la muerte y en sus paliativos.

D.: ¿Cuánto le llevó al Maharshi realizar el Sí mismo?

M.: Esta pregunta se formula debido a que se perciben el nombre y la forma. Éstas son percepciones consecuentes a la identificación del ego con el cuerpo grosero.

Si el ego se identifica con la mente sutil  , como en el sueño con sueños, las percepciones son también sutiles. Pero en el sueño profundo no hay ninguna percepción. Sin embargo, ¿no estaba el ego también ahí? A menos que estuviera, no puede haber el recuerdo de haber dormido. ¿Quién era el que dormía? En su sueño profundo, no dijo que usted dormía. Usted lo dice ahora, en su estado de vigilia. Así pues, el ego es el mismo en el estado de vigilia, en el estado de sueño con sueños, y en el estado de sueño profundo. Encuentre la Realidad que subyace detrás de estos estados. Eso es la Realidad que subyace a éstos. En ese estado hay solo Ser. No hay ningún usted, ni yo, ni él; no hay ningún presente  , ni pasado ni futuro. Eso es más allá del tiempo y del espacio, más allá de la expresión.

Es siempre.

Así como un platanero produce brotes en sus raíces, antes de dar fruto   y perecer, y estos brotes, al ser trasplantados, hacen lo mismo otra vez, así también el Maestro primordial de la antigüedad (Dakshinamurti), que aclaraba las dudas de sus discípulos rishis en silencio, ha dejado retoños que se están multiplicando siempre. El Gurú es un retoño de aquel Dakshinamurti. Esa pregunta no surge cuando se realiza el Sí mismo.

D.: ¿Entra el Maharshi en el nirvikalpa samadhi  ?

M.: Si los ojos están cerrados, es nirvikalpa; si están abiertos, es savikalpa (aunque diferenciado, en absoluto reposo). El estado siempre-presente es el estado natural sahaja.

Original

Mr. W. Y. Evans-Wentz, an English research scholar of Oxford University, brought a letter of introduction from Mr. Brunton and arrived on a visit.

He was tired after his journey and required rest. He is quite accustomed to Indian ways of living, having visited this country several times. He has learned the Tibetan language and helped in the translation of the “Book of the Dead” and the “Life of Milarepa”, the greatest of Tibetan Yogis, and a third book on the “Tibetan Secret Doctrines.”

In the afternoon he began to ask a few questions. They related to Yoga. He wanted to know if it was right to kill animals such as tigers, deer, etc., and use the skin for Yoga posture (asana).

M.: The mind is the tiger or the deer.

D.: If everything be illusion, then one can take lives?

M.: To whom is illusion? Find that out! In fact everyone is a “killer of the Self” (atmahan) every moment of his life.

D.: Which posture (asana) is the best?

M.: Any asana, possibly sukha asana (easy posture or the half-Buddha   position). But that is immaterial for jnana, the Path of Knowledge.

D.: Does posture indicate the temperament?

M.: Yes.

D.: What are the properties and effects of the tiger’s skin, wool, or deer-skin, etc.?

M.: Some have found them out and related them in Yoga books. They correspond to conductors and non-conductors of magnetism, etc. But it is all immaterial for the Path of Knowledge (Jnana Marga). Posture really means location and steadfastness in the Self. It is internal. The others refer to external positions.

D.: Which time is most suitable for meditation?

M.: What is time?

D.: Tell me what it is!

M.: Time is only an idea. There is only the Reality Whatever you think it is, it looks like that. If you call it time, it is time. If you call it existence, it is existence, and so on. After calling it time, you divide it into days and nights, months, years, hours, minutes, etc. Time is immaterial for the Path of Knowledge. But some of these rules and discipline are good for beginners.

D.: What is Jnana Marga?

M.: Concentration of the mind is in a way common to both Knowledge and Yoga. Yoga aims at union of the individual with the universal, the Reality. This Reality cannot be new. It must exist even now, and it does exist.

Therefore the Path of Knowledge tries to find out how viyoga (separation) came about. The separation is from the Reality only.

D.: What is illusion?

M.: To whom is the illusion? Find it out. Then illusion will vanish.

Generally people want to know about illusion and do not examine to whom it is. It is foolish. Illusion is outside and unknown. But the seeker is considered to be known and is inside. Find out what is immediate, intimate, instead of trying to find out what is distant and unknown.

D.: Does Maharshi advise any physical posture for the Europeans?

M.: It may be advisable. However, it must be clearly understood that meditation is not prohibited in the absence of asanas, or prescribed times, or any accessories of the kind.

D.: Does Maharshi have any particular method to impart to the Europeans in particular?

M.: It is according to the mental equipment of the individual. There is indeed no hard and fast rule.

Mr. Evans-Wentz began to ask questions, mostly relating to Yoga preliminaries, for all of which Maharshi replied that they are aids to Yoga, which is itself an aid to Self-realisation, the goal of all.

D.: Is work an obstruction to Self-realisation?

M.: No. For a realised being the Self alone is the Reality, and actions are only phenomenal, not affecting the Self. Even when he acts he has no sense   of being an agent. His actions are only involuntary and he remains a witness to them without any attachment.

There is no aim for this action. Even one who is still practising the path of Wisdom (jnana) can practise while engaged in work. It may be difficult in the earlier stages for a beginner, but after some practice it will soon be effective and the work will not be found a hindrance to meditation.

D.: What is the practice?

M.: Constant search for ‘I’, the source of the ego. Find out ‘Who am I?’ The pure ‘I’ is the reality, the Absolute Existence-Consciousness  -Bliss. When That is forgotten, all miseries crop up; when that is held fast, the miseries do not affect the person.

D.: Is not brahmacharya (celibacy) necessary for realisation of the Self?

M.: Brahmacharya is ‘living in Brahman’. It has no connection with celibacy as commonly understood. A real brahmachari, that is one who lives in Brahman, finds bliss in the Brahman which is the same as the Self. Why then should you look for other sources of happiness? In fact the emergence from the Self has been the cause of all the misery.

D.: Celibacy is a sine qua non for Yoga?

M.: So it is. Celibacy is certainly an aid to realisation among so many other aids.

D.: Is it then not indispensable? Can a married man realise the Self?

M.: Certainly, it is a matter of fitness of mind. Married or unmarried, a man can realise the Self, because that is here and now. If it were not so, but attainable by some efforts at some other time, and if it were new and something to be acquired, it would not be worthy of pursuit. Because what is not natural cannot be permanent either. But what I say is that the Self is here and now and alone.

D.: God   being immanent in all, one should not take life of any kind. Is society right in taking the life of a murderer? Can the State do so either? The Christian countries begin to think that it is wrong to do so.

M.: What is it that prompted the murderer to commit the crime? The same power awards him the punishment. Society or the State is only a tool in the hands of the power. You speak of one life taken away; But what about innumerable lives lost in wars?

D.: Quite so. Loss of lives is wrong anyway. Are wars justified?

M.: For a realised man, the one who remains ever in the Self, the loss of one or several or all lives either in this world or in all the three worlds makes no difference. Even if he happens to destroy them all, no sin can touch such a pure soul. Maharshi quoted the Gita, Chapter 18, Verse 17 - “He who is free from the notion of ego, whose intellect is unattached, though he annihilates all the worlds, he slayeth not, nor is he bound by the results of his actions.”

D.: Do not one’s actions affect the person in after-births?

M.: Are you born now? Why do you think of other births? The fact is that there is neither birth nor death. Let him who is born think of death and palliatives therefore.

D.: How long did it take Maharshi to realise the Self?

M.: This question is asked because the name and form are perceived. These are the perceptions consequent on the identification of the ego with the gross body.

If the ego identifies itself with the subtle mind, as in dream, the perceptions are subtle also. But in sleep there are no perceptions. Was there not the ego still? Unless it was, there cannot be the memory of having slept. Who was it that slept? You did not say in your sleep that you slept. You say it now in your wakeful state. The ego therefore is the same in wakefulness, dream and sleep. Find out the underlying Reality behind these states. That is the Reality underlying these. In that state there is Being alone. There is no you, nor I, nor he; no present, nor past, nor future. It is beyond time and space, beyond expression.

It is ever there.

Just as a plantain tree produces shoots at its roots, before yielding fruits and perishing, and these shoots, being transplanted, do the same again, so also the original primeval Master of antiquity (Dakshinamurti), who cleared the doubts of his rishi disciples in silence, has left shoots which are ever multiplying. The Guru is a shoot of that Dakshinamurti. The question does not arise when the Self is realised.

D.: Does Maharshi enter the nirvikalpa samadhi?

M.: If the eyes are closed, it is nirvikalpa; if open, it is (though differentiated, still in absolute repose) savikalpa. The ever-present state is the natural state sahaja.


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