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TALKS WITH SRI RAMANA MAHARSHI

Ramana (Talks:07-01-1935) – a realização

7 de enero de 1935

sexta-feira 16 de setembro de 2022, por Cardoso de Castro

    
Devoto: Quais são os obstáculos que impedem a realização do Si mesmo  ?
M.: São hábitos da mente   (vasanas  ).
D.: Como superar os hábitos mentais (vasanas)?
M.: Realizando o Si mesmo.

O Si mesmo é realidade e é realização! Sua realização, sob todas as modalidade de ser, inclusive «hábitos mentais», é a sua realidade, é Si mesmo. Porém Realidade não é realização, Si mesmo não é mim   mesmo. Daí a recursividade da resposta  .

    

tradutor (?)

2. ¿Es necesario un Maestro para la realización? —preguntó primero la señora Piggot.
Maharshi  : La realización es el resultado de la gracia del Maestro más que de las enseñanzas, los discursos, la meditación, etc. Éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que la gracia es la causa   principal y esencial.

Devoto: ¿Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo  ?
M.: Los hábitos de la mente   (vasanas  ).

D.: ¿Cómo vencer los hábitos mentales (vasanas)?
M.: Realizando al Sí mismo.

D.: Eso es un círculo   vicioso.
M.: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstáculos, y después sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo será encontrado.

D.: ¿Cuáles son las ayudas para la realización?
M.: Las enseñanzas de las Escrituras   y de las almas realizadas.

D.: ¿Pueden ser esas enseñanzas debates, discusiones y meditaciones?
M.: Sí, todas éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que lo esencial es la gracia del Maestro.

D.: ¿Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso?
M.: ¿Por qué desea saberlo?

D.: Para darme esperanza.
M.: Ese deseo es un obstáculo  . El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormido o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado   de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormido es la misma que cuando usted está despierto. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo.

D.: En ese caso, me quedo dormido.
M.: ¡No hay mal en ello!

D.: Es un vacío.
M.: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados.

D.: ¿Debo permanecer como si estuviera en el sueño profundo y presenciar al mismo tiempo?
M.: Sí. La presenciación es el estado de vigilia. Por consiguiente, ese estado no será un estado de sueño profundo, sino de sueño profundo sin sueño profundo. Si usted sigue los pasos a sus pensamientos, será extraviado por ellos y se encontrará en un laberinto sin fin.

D.: Así pues, debo receder a la fuente   de los pensamientos.
M.: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es puro y absoluto.

D.: Esto se comprende sólo intelectualmente. ¿No es el intelecto una ayuda para la realización?
M.: Sí, hasta una cierta etapa. Pero aún así, comprenda que el Sí mismo trasciende el intelecto —el intelecto debe desvanecerse para obtener el Sí mismo.

D.: ¿Ayuda mi realización a otros?
M.: Sí, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningún otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el Sí mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Sólo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras están aquí. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal.

D.: ¿Ocurre eso también con las plantas, los árboles, etc.?
M.: ¿Existen ellos aparte del Sí mismo? Averígüelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su Sí mismo. Encuentre de dónde surge. Los pensamientos cesarán de surgir   y sólo quedará el Sí mismo.

D.: Yo comprendo teóricamente. Pero todavía están aquí.
M.: Sí. Es como una función de cine. Hay la luz en la pantalla y las sombras que pasan rápidamente impresionan a la audiencia con la puesta en acto de alguna obra. Similarmente, será también así si en la misma representación se muestra también un público. El veedor y lo visto estarán entonces sólo en la pantalla. Aplíquese esto a usted mismo. Usted es la pantalla, el Sí mismo ha creado al ego, el ego tiene sus acrecencias de pensamientos que se muestran como el mundo, los árboles, las plantas, etc., sobre los cuales usted está preguntando. En realidad, todos éstos no son nada sino el Sí mismo. Si usted ve al Sí mismo, encontrará que todo es lo mismo, por todas partes y siempre. No existe nada más que el Sí mismo.

D.: Sí, aunque comprendo sólo teóricamente. Sin embargo, las respuestas son simples, bellas y convincentes.
M.: Incluso el pensamiento, «yo no comprendo» es un obstáculo. De hecho, sólo el Sí mismo es.

Original

“Is a Master necessary for realisation?” Mrs. Piggot asked first.

M.: The realisation is the result of the Master’s grace more than teachings, lectures, meditation, etc. They are only secondary aids, whereas the former is the primary and the essential cause.

Devotee: What are the obstacles which hinder realisation of the Self?

M.: They are habits of mind   (vasanas).

D.: How to overcome the mental habits (vasanas)?

M.: By realising the Self.

D.: That is a vicious circle.

M.: It is the ego which raises such difficulties, creating obstacles and then suffers from the perplexity of apparent paradoxes. Find out who makes the enquiries and the Self will be found.

D.: What are the aids for realisation?

M.: The teachings of the Scriptures and of realised souls

D.: Can such teachings be discussions, lectures and meditations?

M.: Yes, all these are only secondary aids, whereas the essential is the Master’s grace.

D.: How long will it take for one to get that?

M.: Why do you desire to know?

D.: To give me hope.

M.: Even such a desire is an obstacle. The Self is ever there, there is nothing without it. Be the Self and the desires and doubts will disappear. Such Self is the witness in sleep, dream and waking states of existence. These states belong to the ego. The Self transcends even the ego. Did you not exist in sleep? Did you know then that you were asleep or unaware of the world? It is only in the waking state that you describe the experience of sleep as being unawareness; therefore the consciousness   when asleep is the same as that when awake. If you know what this waking consciousness is, you will know the consciousness which witnesses all the three states. Such consciousness could be found by seeking the consciousness as it was in sleep.

D.: In that case, I fall asleep.

M.: No harm!

D.: It is a blank.

M.: For whom is the blank? Find out. You cannot deny yourself at any time. The Self is ever there and continues in all states.

D.: Should I remain as if in sleep and be watchful at the same time?

M.: Yes. Watchfulness is the waking state. Therefore the state will not be one of sleep, but sleepless sleep. If you go the way of your thoughts you will be carried away by them and you will find yourself in an endless maze.

D.: So, then, I must go back tracing the source of thoughts.

M.: Quite so; in that way the thoughts will disappear and the Self alone will remain. In fact there is no inside or outside for the Self. They are also projections of the ego. The Self is pure and absolute.

D.: It is understood intellectually only. Is not intellect a help for realisation?

M.: Yes, up to a certain stage. Even so, realise that the Self transcends the intellect — the latter must itself vanish to reach the Self.

D.: Does my realisation help others?

M.: Yes, certainly. It is the best help possible. But there are no others to be helped. For a realised being sees the Self, just like a goldsmith estimating the gold   in various jewels. When you identify yourself with the body then only the forms and shapes are there. But when you transcend your body the others disappear along with your body-consciousness.

D.: Is it so with plants, trees, etc.?

M.: Do they exist at all apart from the Self? Find it out. You think that you see them. The thought is projected out from your Self. Find out wherefrom it rises. Thoughts will cease to rise and the Self alone will remain.

D.: I understand theoretically. But they are still there.

M.: Yes. It is like a cinema-show. There is the light   on the screen and the shadows flitting across impress the audience as the enactment of some piece. Similarly also will it be, if in the same play an audience also is shown. The seer, the seen, will then only be the screen. Apply it to yourself. You are the screen, the Self has created the ego, the ego has its accretions of thoughts which are displayed as the world, the trees, plants, etc., of which you are asking. In reality, all these are nothing but the Self. If you see the Self, the same will be found to be all, everywhere and always. Nothing but the Self exists.

D.: Yes, I still understand only theoretically. Yet the answers are simple and beautiful and convincing.

M.: Even the thought, “I do not realise” is a hindrance. In fact, the Self alone is.


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