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Ser Puro

segunda-feira 28 de março de 2022

    

Perenialistas
René Guénon: Guenon Vedanta - O HOMEM   E SEU DEVIR SEGUNDO O VEDANTA  

Así pues, la adquisición o, por decir mejor, la toma de posesión de estados superiores, cualesquiera que sean, no es más que un resultado parcial, secundario y contingente; y, aunque este resultado pueda parecer inmenso cuando se le considera en relación al estado   individual humano ( y sobre todo en relación al estado corporal, el único del que los hombres ordinarios tienen una posesión efectiva durante su existencia terrestre ), por eso no es menos verdad que, en sí mismo  , es rigurosamente nulo al respecto del estado supremo, ya que lo finito  , aunque devenga indefinido por las extensiones de las que es susceptible, es decir, por el desarrollo de sus propias posibilidades, permanece siempre nulo frente al Infinito  . Por consiguiente, en la realidad absoluta, un tal resultado no vale más que a título de preparación a la «Unión», es decir, que no es todavía más que un medio y no un fin; tomarle por un fin, es permanecer en la ilusión, puesto que los estados de los que se trata, hasta el Ser   inclusive, son todos ellos ilusorios en el sentido que hemos definido desde el comienzo. Además, en todo estado donde subsiste alguna distinción, es decir, en todos los grados de la Existencia, comprendidos aquellos que no pertenecen al orden individual, la universalización del ser no podría ser efectiva; e incluso la unión al Ser Universal  , según el modo en el que se cumple en la condición de prajna   ( o en el estado póstumo que corresponde a esa condición ), no es la «Unión» en el pleno   sentido de esta palabra; si lo fuera, el retorno a un ciclo   de manifestación  , incluso en el orden informal, ya no sería posible. Es verdad que el Ser está más allá de toda distinción, puesto que la primera distinción es la de la «esencia» y de la «substancia», o de Purusha   y de Prakriti; y sin embargo Brahma  , en tanto que Ïshwara o el Ser Universal, se dice que es savishêsha, es decir, «que implica la distinción», ya que es su principio determinante inmediato; solo el estado incondicionado de atman  , que está más allá del Ser, es prapancha-upashama, «sin ningún rastro del desarrollo de la manifestación». El Ser es uno, o más bien es la Unidad metafísica   misma; pero la Unidad encierra en sí misma la multiplicidad, puesto que la produce solo por el despliegue de sus posibilidades; y por eso es por lo que, en el Ser mismo, se puede considerar una multiplicidad de aspectos, que son otros tantos atributos o cualificaciones suyas, aunque estos aspectos no se distingan de él efectivamente, si no es en tanto que nosotros los concebimos como tales; pero todavía es menester que estén en él de alguna manera para que nosotros podamos concebirlos. Se podría decir también que cada aspecto se distingue de los demás bajo una cierta relación, aunque ninguno de ellos se distingue verdaderamente del Ser, y aunque todos sean el Ser mismo [1]; así pues, hay ahí una suerte de distinción principial, que no es una distinción en el sentido en el que esta palabra se aplica en el orden de la manifestación, sino que es su transposición analógica. En la manifestación, la distinción implica una separación; ésta, por lo demás, no es nada positivo en realidad, ya que no es más que un modo de limitación [2]; el Ser puro, por el contrario, está más allá de la «separatividad». Así, lo que está en el grado del Ser Puro es «no-distinguido», si se toma la distinción ( vishêsha ) en el sentido en el que la conllevan los estados manifestados; y sin embargo, en otro sentido, todavía hay ahí algo «distinguido» ( vishishta ): en el Ser, todos los seres ( con esto no entendemos sus personalidades ) son «uno» sin estar confundidos, y distintos sin estar separados [3]. Más allá del Ser, ya no se puede hablar de distinción, ni siquiera principial, aunque no se pueda decir tampoco que hay confusión; se está más allá de la multiplicidad, pero también más allá de la Unidad; en la absoluta transcendencia de ese estado supremo, ya no puede aplicarse ninguno de esos términos, ni siquiera por transposición analógica, y es por eso por lo que se debe recurrir entonces a un término de forma negativa, el de «no-dualidad» ( advaita   ), según lo que hemos explicado precedentemente; la palabra «Unión» misma es sin duda imperfecta, puesto que evoca la idea   de unidad, pero no obstante estamos obligados a conservarla para traducir el término yoga  , porque no tenemos otra a nuestra disposición en las lenguas occidentales.



[1Esto puede aplicarse, en la teología cristiana, a la concepción de la Trinidad: cada persona divina es Dios, pero no es las demás personas. - En la filosofía escolástica, se podría decir la misma cosa de los «transcendentales», cada uno de los cuales es coextensivo al Ser.

[2En los estados individuales, la separación está determinada por la presencia de la forma; en los estados no individuales, debe estar determinada por otra condición, puesto que estos estados son informales.

[3Es ahí donde reside la explicación de la principal diferencia que existe entre el punto de vista de Râmânuja, que mantiene la distinción principal, y el de Sankara, que la rebasa.