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The Shape of Ancient Thought

McEvilley (SAT:623-626) – Estoicismo: a ética naturalista

Capítulo 25. A Ética da Apatia

segunda-feira 28 de março de 2022, por Cardoso de Castro

      

De acordo com o conceito estoico de harmonia   cósmica, o objetivo ético é harmonizar os padrões de desejo e aversão de alguém com o fluxo real de eventos que estão fora de nosso controle ou com a natureza.

      

O senso   estoico de valores éticos foi derivado intimamente do cínico e apresentava os ideais cínicos de apatheia  , “não reatividade”, e autarkeia  , “autogoverno”. Novamente, há uma semelhança   pronunciada com Epicuro  , que ensinou que, como os eventos estão fora do controle, as emoções devem estar fora de seu controle.

De acordo com o conceito estoico de harmonia   cósmica, o objetivo ético é harmonizar os padrões de desejo e aversão de alguém com o fluxo real de eventos que estão fora de nosso controle ou com a natureza. “Viver   de acordo com a natureza é o fim”, disse Zenão  , e Crisipo   acrescentou, “pois nossas próprias naturezas são partes da natureza do todo” (D.L. VII.87-88). Deve-se desejar as coisas que realmente acontecem, e não se deve desejar as coisas que realmente não acontecem. Desejar coisas que não acontecem, ou odiar   coisas que acontecem, é considerado realmente pecaminoso: representa uma obstinação pessoal perversa que vai contra a harmonia natural  . Uma inclinação para se colocar em conflito com a natureza equivale a um pathos ou paixão, que “poderia ser adequadamente localizado como uma subdivisão de ’impulsos’ …” Como diz Stobaeus (II.88.8), “Dizem que a paixão é o impulso que é excessiva e desobediente aos ditames da razão, ou um movimento   da alma   que é irracional e contrário à natureza”. O objetivo da filosofia ética deve ser harmonizar as preferências e aversões pessoais com as do princípio dominante do universo  , chamado de “Zeus  ”, “Razão” (Logos  ) e “Natureza”. Como Cleantes escreveu em seu “Hino a Zeus”, “Zeus conduz a pessoa   disposta, a indisposta ele arrasta”. Deve-se desenvolver a capacidade de bloquear impulsos pessoais quando a ordem   da Natureza apresenta outras preferências. Nesse momento, são necessárias as qualidades de imperturbabilidade e distanciamento mental   do horme   – e seu espírito contagiante de entusiasmo  . Para esse distanciamento, os estoicos   usaram o termo apatheia, resposta   não emocional, adotado da tradição cínica.

Os cínicos ensinavam que certas qualidades (como a autoconfiança) são virtuosas, outras (como a falta de autoconfiança) são viciosas. Todas as outras qualidades são indiferentes (adiaphora  ). Até agora, a visão estoica concorda com os cínicos. Mas os cínicos parecem ter ensinado que não há absolutamente nenhuma preferência entre as coisas que são indiferentes. Nessa área, pode-se seguir absolutamente as preferências pessoais, desde que não abandone o desapego   básico ou a autoconfiança; se a preferência pessoal por um assunto indiferente for frustrada, deve-se estar pronto para ser apático, indiferente, não-reativo – caso contrário, perde-se a virtude, que consiste em não perder o equilíbrio seja por pegar ou despegar.

Se alguém tende a perder a virtude/imperturbabilidade pela atração de uma categoria de experiência mais do que qualquer outra, então essa área de experiência pode assumir a aparência de um valor   moral diferente das outras. Um mestre pode recomendar evitar esta área. Outro pode recomendar enfatizar o trabalho   de alguém nele. Ainda outro pode insistir que nenhuma distinção desse tipo seja feita.

Zenão parece ter se envolvido nessa discussão e ter introduzido distinções na classe dos “indiferentes” – ou melhor, ter introduzido uma classe adicional de preferidos e condenados “secundários”. Alguns “indiferentes”, ele ensinou, embora na verdade não incorporem autoconfiança e imperturbabilidade, podem, no entanto, permitir o desenvolvimento desses traços e, portanto, são “indiferentes preferidos”; outros podem ser especialmente propícios à perda de imperturbabilidade e, portanto, são “indiferentes evitados”. Um cínico poderia ter considerado essa inovação como regressiva. Tendo conquistado a liberdade do moralismo compulsivo de Platão   e outros “deuses”, Zenão passou a devolver parte do terreno conquistado, dividindo-o e limitando-o com novas prescrições e proscrições. Essa controvérsia surgiu entre Zenão e seu discípulo Ariston   de Quios, que queria retornar às categorias   mais duras dos cínicos:

Ariston   de Quios disse que o fim é viver uma vida de indiferença ao que está entre a virtude e o vício e não admitir qualquer distinção nas coisas desse tipo, mas comportar-se identicamente com todas elas. (D.L. VII.162)

Zenão, ou possivelmente Crisipo, introduziu ainda outra distinção dentro da classe “indiferente”, a de ações apropriadas e inadequadas (fazendo, finalmente, sete   categorias de ações: virtuosas, preferidas, apropriadas, indiferentes, inadequadas, evitadas, viciosas). A distinção entre ações apropriadas e inadequadas é novamente uma que os cínicos rejeitaram. Foi principalmente uma concessão à estabilidade social, uma preocupação dos estoicos que os cínicos não compartilhavam. Para um estoico, ajudar o irmão   quando ele precisa, independentemente de seu comportamento   em relação a um, é apropriado; pois o irmão de um cínico não é diferente de qualquer outra pessoa.

Mas o compromisso estoico sobre este assunto não deve ser exagerado. A disputa   é paralela às diferenças nas abordagens adotadas pelos mestres budistas. Alguns aconselham o desenvolvimento da imperturbabilidade através da aplicação exclusiva da atenção plena, um confronto   direto com a conscientidade   sem seleção de situações; outros aconselham a seleção de situações como auxílio para o desenvolvimento da imperturbabilidade. A distinção está relacionada à distinção budista entre iluminação súbita e gradual, que também era um problema entre os cínicos, que enfatizavam a rapidez, e os estoicos, que tinham uma abordagem mais branda da prática. Para os estoicos, de fato, como para os budistas de várias escolas e períodos  , o desenvolvimento da sabedoria   parecia tão difícil e demorado que havia uma verdadeira questão de saber se existiam no mundo algum sophoi ou sábios genuínos.

O cinismo é uma doutrina   radicalmente individualista demais para fornecer uma base filosófica para uma sociedade estável e contínua. Zenão queria preservar a virtude essencial da obstinação cínica – seu cultivo implacável e intransigente da imperturbabilidade – enquanto domava outros aspectos da doutrina para torná-la socialmente útil. Nem todos poderiam alcançar o grau de liberdade e imperturbabilidade incorporados por Diógenes. O próprio Zenão, se acreditarmos em Diógenes Laércio, alcançou uma liberdade comparável, mas não a esperava de todos. A sociedade, em sua opinião  , deve ser guiada por alguns indivíduos que alcançaram a apatheia e a autarkeia reais (o eco dos reis-filósofos de Platão pode mostrar a influência de Polemon), enquanto as grandes massas seriam encorajadas a desenvolver essas qualidades tanto quanto poderiam. Na visão estoica, o indivíduo poderia ir até o fim, a ponto de “travar os freios” para funções supostamente involuntárias como respirar e bombear sangue  , se assim decidir, e perseverar na decisão. Um herói menor deve aprender   a intervir no processo de impulso onde puder, e pode ser ajudado nesse esforço por certos princípios de autoproteção e de evitar a tentação dos quais o sophos   não precisará mais. Conceitos como preferido e apropriado são para esse propósito.

A escolha   de uma ação preferida não compromete o apego emocional aos resultados da ação (o que seria um pathos). É a seleção que é preferida; o resultado ainda é indiferente. Pode-se optar por tentar salvar a vida de alguém, mas se falhar, não se deve sentir raiva pela frustração de sua intenção, nem pena   pela pessoa que morreu.

O homem   virtuoso, tendo feito tudo ao seu alcance [para obter um determinado fim], não sente pena ou arrependimento [se seus esforços falharem]. (SVF III.450–2)

Quando o desejo e a aversão estão sob seu próprio controle, o que mais há para cuidar? (Epict. Disc. II 2.6)

Permita que minha mente   se adapte ao que vier. (Epict. Disc. II 2.21)

O propósito desse desenvolvimento da apatheia é, como no budismo   e no epicurismo, essencialmente eudaimonista – seu propósito é minimizar o sofrimento  . Para os estoicos, assim como para os budistas e epicuristas, felicidade   significa principalmente tranquilidade   ou equanimidade, não o fluxo e refluxo dos prazeres cinéticos. Sêneca escreve:

O que é uma vida feliz? Tranquilidade e tranquilidade constante. (Ep. 92.3)

E Epicteto  :

Qual é o objetivo da virtude? Serenidade. (I.4.5-6)

Para “serenidade”, nesta passagem, Epicteto não usa um termo negativo como ataraxia, mas o termo positivo, euroia, remetendo à euthymia de Demócrito  . Euroia significa literalmente “bom fluxo” e se relaciona com muitos termos éticos orientais, como o “princípio da água” do Tao Te King  , o Anabhogacarya, ou vida livre de esforços conscientes, do Lankavatara   Sutra  , e de fato ao “vazio  ” ou “não-obstrução” quando usados ​​como termos psicológicos ou éticos. Relaciona-se com a ideia de Platão e Aristóteles   de que a continuidade   desobstruída de um organismo é felicidade, e deve ser equiparada ao prazer estático de Epicuro.

As muitas formulações de Epicteto desse princípio são aproximadamente paralelas às Quatro Nobres Verdades budistas. A Primeira Nobre Verdade define o sofrimento como não conseguir o que se quer ou conseguir o que não se quer. Da mesma forma Epicteto diz:

Mostre-me como você se posiciona em relação ao desejo e à aversão, se você não falha em conseguir o que quer, ou não cai no que não quer. (Disco II.1.31)

Como Sidarta, Epicteto se concentra sobretudo no problema de ter a vontade desafinada com eventos que estão fora de seu controle. Que o sofrimento é causado, mas não absolutamente determinado e, portanto, que sua causa   pode ser frustrada – a Segunda e a Terceira Nobre Verdade – também são princípios básicos para os estoicos.


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