McEvilley (SAT:626-630) – Estoicismo: estratégias mentais

      

A psicologia estoica foi escrita principalmente por Crisipo  , cujas obras praticamente todas se perderam. Há, consequentemente, uma incerteza considerável sobre muitos dos detalhes, especialmente a natureza aparentemente complexa daquele estágio do processo que Crisipo chamou de horme   ou impulso.

Todo ato e pensamento   humano, na visão estoica, é precedido por um ato de assentimento   (ou a recusa do assentimento, que é referido como dissentimento). Esse assentimento “será produto do caráter, do hábito   e do passado   até então” – em outras palavras, surgir  á, como para Aristóteles  , de uma interação da percepção imediata com a hexis ou disposição estabelecida. O ato de concordar ou discordar acontece tão rápido que raramente é notado. Para obter o controle racional de seus impulsos é necessário identificar e isolar esse ato mental fugaz, colocá-lo em primeiro plano como objeto de estudo porque é a área em que o livre arbítrio pode ser exercido: é aqui que estão os freios. “Os impulsos [hormai] são as origens da ação”, disse Plutarco   (Anim. An. corp. 501c). “Os humanos, no entanto”, como Annas aponta, “têm uma escolha   sobre se e como eles reagem aos estímulos”. “Epicteto   enfatiza constantemente nossa capacidade de aceitar   ou rejeitar as aparências.” Diógenes Laércio também se refere à “não precipitação (aproptosia) [que] é o conhecimento de quando se deve concordar e quando não...” (D.L. VII.46). “Orígenes   [fala da razão] escolhendo entre impulsos; Clemente nos diz que a razão nos ajuda   a discriminar as aparências e não nos deixarmos levar por elas.” Na época de Epicteto, vários pares de termos para concordar e discordar eram usados ​​de forma intercambiável: Além de orexis e ekklisis – esticar os braços em direção a algo ou inclinar  -se para longe dele – horme e aphhorme – significam o surgimento de energias e intenções a favor ou ou contra algo (ambos pares de termos se baseiam na observação de Platão   de que um desejo é um “movimento   da alma  ” em direção ou para longe de um objeto).

O processo que culminou no horme, conforme descrito por Crisipo, foi de três estágios, como com Aristóteles e Epicuro  , em vez de quatro estágios, como no abhidharma: primeiro, aisthesis   ou sensação (isto é, phassa ou contato); segundo, phantasia   ou impressão mental deixada pela sensação, que é diretamente acompanhada de prazer ou dor   (ou seja, samjna ou reconhecimento junto com vedana ou sentimento hedônico); e terceiro, o horme ou impulso (ou seja, samskara ou reação emocional). Nesta versão do processo parece haver dois   ou três momentos de assentimento: primeiro, há o assentimento à identificação da sensação no segundo estágio; no modo linguístico proposicional que remonta a Aristóteles e ainda é usado pelos estoicos  , esse assentimento toma a forma de uma conversação dentro de si: “Sim, isso é uma identificação plausível; Eu concordo com isso” ou “Não, essa é uma identificação implausível; Eu declino.” Além disso, ainda no estágio dois, se a phantasia não for hedonicamente neutra, mas acompanhada de prazer ou dor  , pode ser que outro assentimento seja necessário, para que a inclinação ou a retirada ocorra tão logo o prazer ou a dor ocorra. Esse assentimento afetivo ou dissentimento — "Sim, vou me curvar na direção que esse prazer ou dor está induzindo", ou "Não, não vou" — equivale a uma previsão antecipada do assentimento ou dissentimento ao horme que se aproxima. Finalmente, quando chega o estágio do horme propriamente dito, há o momento crucial do assentimento a ele. Este é o único assentimento tradicionalmente reconhecido no processo, mas se a doutrina   do assentimento for plenamente cumprida, parece que pelo menos um ato de assentimento ou dissentimento, e talvez dois desses atos, já estão em vigor no momento em que o terceiro estágio – o estágio impulsivo ou hormético propriamente dito – chega.

Outra maneira de afirmar isso é que, quando uma phantasia vem equipada com dor ou prazer, o que está envolvido não é apenas um assentimento, mas um assentimento-mais-impulso. Há um assentimento à facticidade da phantasia mais um segundo assentimento ao prazer. Este segundo assentimento, por envolver um desejo, torna-se um assentimento-com-impulso ou um assentimento-com-desejo-ou-aversão, assim como a apresentação não era apenas uma apresentação, mas uma apresentação-com-prazer-ou-dor. Vistos sucessivamente, há cinco   elementos   envolvidos no segundo estágio ou phantasia: Primeiro, há a phantasia ou apresentação, depois (2) o assentimento à confiabilidade da apresentação; enquanto isso, junto com a apresentação vem (3) um sentimento de prazer ou dor, e isso é seguido por (4) um impulso em direção ou para longe do prazer ou dor que, por sua vez, é seguido por (5) um ato de assentimento ou dissentimento do impulso. Não é de todo certo como Crisipo e seus sucessores sistematizaram isso, mas os estudiosos modernos se inclinaram para a visão de que existem apresentações simples e apresentações sentimentais ou afetivas, e também, correspondendo a elas – assentimentos simples e assentimentos-com-impulso.

Assim como existem diferentes aspectos da phantasia no estágio dois, existem diferentes tipos de hormai para responder a eles no estágio três. O horme mais simples envolve apenas o consentimento ou dissentimento ao impulso; mas à medida que a hexis é agitada e suas memórias e concepções associadas se agrupam em torno do horme, cada uma trazendo consigo uma resposta   hedônica própria, independente da resposta hedônica à apresentação original, o horme torna-se complexo   e estratificado; como qualquer momento de desejo, pode ser ambíguo ou mesmo internamente contraditório. O impulso complexo   pode ser experimentado em estágios, primeiro o impulso, depois o assentimento ou dissentimento básico, depois as cadeias associativas de memórias e concepções, cada uma com seus acompanhamentos hedônicos secundários. O terceiro estágio, ou hormético, pode se tornar um composto psicológico muito mais sutil   do que um simples ato de se aproximar ou se afastar.

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A única ferramenta que pode valer contra o pathe   é a razão ou explicação (logos  ); logos aqui é bastante próximo de termos sânscritos como prajna  , que também indica a capacidade de eliminar confusões e delusões habituais e prevenir os impulsos prejudiciais que surgem deles. De acordo com Crisipo, em algum ponto do desenvolvimento de alguém, “a razão sobrevém como o artesão, ou técnico, do impulso” (D.L. VII.86).

Até que a razão “sobrevenha como o artesão do impulso”, o processo hormético é mais ou menos mecânico. A influência dos adultos enraizou a capacidade de intervir no impulso em certos casos, mas essa é uma restrição imposta pelo condicionamento recompensa  -punição, e pouco exercício da razão está envolvido em seu cálculo. Potencialmente, no entanto, a razão pode desenvolver a capacidade de sobrevir ao impulso em qualquer extensão. Muitos não buscarão sua intervenção além de um cálculo egocêntrico primitivo. Alguns poucos podem persegui-lo até a capacidade de intervir voluntariamente na respiração ou no bombeamento de sangue  . O grau de controle racional sobre o processo hormético que um indivíduo   obteve constitui seu status ético; esse grau de controle racional é absolutamente a questão central na ética estoica, assim como em várias outras escolas gregas, como a de Platão, Aristóteles e Epicuro e no budismo   primitivo. Aqueles que não assumiram o controle do impulso hormético são robôs ou máquinas programadas, encenando seu programa (hexis) permanentemente. O poder único da razão é a capacidade de se reprogramar. Cícero   relata um modelo de cinco estágios do processo, talvez derivado de Crisipo, que é baseado em um acúmulo crescente de impulsos de “seleção”: (1) primeiro são impulsos pré-racionais infantis onde a seleção é baseada apenas no prazer e na dor; (2) então o exercício precoce da seleção socialmente orientada ocorre sob influências parentais e outras, ainda sem forte   envolvimento da razão; este pode ser o estágio em que o desenvolvimento da seleção cessa para muitos; mas (3) para alguém exposto à filosofia, pode sobrevir alguma aplicação consciente à tarefa de selecionar impulsos que estejam em harmonia   com a razão (natureza); (4) em uma vida dedicada a essa tarefa, a execução contínua desse processo de seleção conduzirá ao desenvolvimento da (5) virtude, entendida como uma aproximação da seleção natural   em todos os momentos (De Fin. III.20-21). Teoricamente, os estágios três a cinco – que compreendem uma programação voluntária de si mesmo   – podem efetuar uma transição de uma hexis para outra que a contradiz.

Os estoicos, especialmente Crisipo, estavam profundamente engajados na análise da lógica e da linguagem, e Crisipo, como Aristóteles, ensinava que atos emocionais de assentimento representam assentimento a proposições reais, embora estas últimas possam não ser   conscientemente articuladas. Se a proposição aceita é contrária à razão, o assentimento com impulso pode tornar-se um pathos, ou reação neurótica, pois o assentimento a tal proposição leva a uma ação contrária à natureza. Se o assentimento a proposições falsas for eliminado, os caminhos que só ocorrem em associação com elas também serão eliminados. Daí o grande interesse   estoico pela lógica: a eliminação do assentimento a proposições irracionais endireitará a hexis, ou caráter, libertando-a de reações patéticas ou neuróticas. Os padrões emocionais de uma pessoa, então, são as manifestações superficiais de um sistema proposicional subjacente ao qual ela há muito deu assentimento. A pessoa sofre com a morte de um membro de sua família porque: (1) quando criança, foi-lhe dito que a morte de um membro da família era um mal e (2) a pessoa concordou com essa visão e (3) a incorporou em sua hexis, onde estava suspensa, até que (4) ocorra realmente a apresentação de uma morte na família, quando (5) a pessoa se aflige, porque há muito se decidiu que sofreria naquele momento e porque (6) ainda concorda com essa decisão anterior  . Epicteto concentra-se na voluntariedade da decisão, seja ela tomada no passado ou ratificada no presente. Ele insiste que “a faculdade hormética está dentro do reino da escolha” (Disc. I.1.2), e sugere mais ou menos as mesmas técnicas sugeridas por Epicuro e os primeiros budistas: inspeção consciente do processo mental combinada com reflexões sobre a causalidade. Ao manter o foco na experiência da sensação sendo convertida em impulso, a pessoa começa a vislumbrar as decisões subliminarmente tomadas ou assentimentos envolvidos. Primeiro, o mais grosseiro deles pode ser visto, depois os mais breves, sutis ou mais ocultos. A anedota da morte de Zenão   ao parar a respiração, independentemente de sua historicidade, implica a doutrina de que o processo decisório foi tão profundo a ponto de envolver cada respiração. Este é um nível de tomada de decisão que está tão profundamente oculto e tão rápido para acontecer que poucos podem esperar vê-lo, mesmo quando olhado de perto. Mas nesta tradição, ver o processo de tomada de decisão em qualquer nível é considerado útil; quando alguém vê isso acontecendo, pode ser capaz de intervir nele — mas não antes (um pouco na linha de Sócrates   dizendo que ninguém faria o mal se soubesse que estava fazendo o mal).

Essa prática de introspecção, segundo Epicteto, deve ser guiada por reflexões que envolvem redescrição e visualização.

Se você tem uma peça de porcelana favorita, não pense nisso: pense nisso apenas como um jarro. Então você não ficará chateado se for quebrado. Se você tem uma esposa  , não pense nela assim: pense nela apenas como uma pessoa (um alguém). Então você não ficará chateado se ela morrer  . (Ench. 3)

Epicteto prossegue argumentando que nada fora do próprio corpo está em seu poder e, de fato, nem mesmo o próprio corpo, que pode adoecer ou morrer sem que se queira. Apenas a faculdade de dar ou negar o consentimento ao impulso está em seu poder: apenas a capacidade de ser imperturbável (Diss. I.1). A impermanência é declarada aplicável a tudo, como a causalidade. Epicteto disse:

O que se tornou também deve perecer. (Disco II.5.12–13)

As últimas palavras do Buda, em seu leito de morte, foram registradas como mais ou menos as mesmas:

Todas as coisas que se juntaram também devem se separar. (D. XVI.6.8)

O cético acadêmico Carneades é creditado com praticamente as mesmas últimas palavras:

A natureza que une as coisas também as separará. (D. L. IV.64)

Técnicas como visualizações e reflexões sobre os obstáculos à gratificação devem aumentar a capacidade de alguém de interferir nos impulsos. Essa intervenção, por sua vez, enfraquece a hexis existente, ou sistema-hábito, e ao mesmo tempo a reprograma. Como a meia de Locke  , gradualmente se torna um novo sistema de hábito ou disposição. O sophos   é aquele cuja hexis foi harmonizada com o que quer que aconteça. Esta situação é entendida como a capacidade de viver   sem sofrimentos desnecessários. “O sábio sente prazeres e dores; o que ele não sente são aqueles prazeres e dores que são [o resultado de] julgamentos equivocados”.

Epicteto e Sêneca afirmam o princípio geral:

Não são as coisas em si que perturbam as pessoas, mas suas opiniões sobre as coisas... É próprio de uma pessoa inexperiente culpar os outros quando se sente mal; culpar a si mesmo é a ação de alguém cujo treinamento começou. Não culpar ninguém é parte daquele cujo treinamento está completo. (Ench. 5)

Todas as nossas dores dependem de opiniões... A opinião   é o que nos deixa tristes. Cada um de nós é tão miserável quanto acredita. (Sêneca, Ep. 78.13)

A eficácia de tais abordagens é medida por sua capacidade de interromper o processo encenado da sensação à emoção e à ação.

A técnica pirrônica de suspensão, ou epoche  , pode parecer interromper o processo em um estágio anterior à técnica estoica. Sexto, com efeito, aconselha não apenas negar o consentimento ao predicado afetivo – o impulso de desejo ou evitação que a phantasia dá origem – mas também negar o consentimento primário em todos os casos à veracidade da própria phantasia, isto é, à proposição existencial que implica. Um problema com esta posição, do ponto de vista estoico, é a perda de motivação que pode resultar em suspensão completa ou epoche. Cícero, expressando o ponto de vista estoico, diz:

Aqueles... que dizem que nada pode ser apreendido arrancam as próprias ferramentas ou equipamentos da vida, ou melhor, eles realmente arruínam os fundamentos de toda a vida e roubam o próprio ser vivo da mente   que lhe dá vida ... (Academica II.)

Os estoicos eram mais orientados para a ação — eles queriam governar, como Platão também queria — e, portanto, "não se moveram da tese ... de que o conhecimento infalível do mundo é possível".