Balsekar (EE:Pref) – a chave mestra

A chave mestra? É simplesmente isto: do ponto de vista da entidade individual ilusória, os problemas nunca cessam. Do ponto de vista da totalidade do funcionamento   fenomênico, os problemas nunca surgem. Porque isto é assim? Porque a conscientidade   é tudo o que existe e tudo o mais é uma aparição nela, incluindo o indivíduo  . Conforme entendi as palavras do Mestre, este é o fio que percorre todo o ensinamento de Nisargaddatta. Esta é a Chave Mestra que recebi do meu Guru. Com humildade   e Amor, ofereço a você esta Chave Mestra que abrirá a porta   para a paz   que é contentamento, contentamento que é liberdade.

Mas espere. Quem é aí para oferecer   o quê e a quem? A Chave Mestra é a compreensão que Maharaj quis dizer quando afirmou repetidamente: COMPREENDER É TUDO – a verdadeira compreensão que comporta a percepção de que não pode haver nenhuma entidade para compreender ou fazer qualquer coisa. Todos os "realizadores" são personagens sonhados ilusórios no jogo   onírico desta Lila que é a totalidade   do funcionamento fenomênico. A verdadeira compreensão é impessoal, numênica: só podemos ser a compreensão.

Uma das coisas mais importantes que aprendi do ensinamento de Nisargadatta   é que tudo o que é criado — música ou pintura ou escrita ou dança ou invenção científica ou o que quer que seja — é parte da totalidade do funcionamento fenomênico, e o "quem" conectado com tal criação é totalmente irrelevante como criador, ele é relevante apenas na medida em que um aparato psicossomático apropriado foi necessário para o propósito. Há uma anedota interessante sobre este ponto, que a Verdade não deve ser reconhecida por "quem" a pronuncia porque a verdade, como Maharaj costumava dizer, torna-se inverdade — um conceito — assim que é verbalizada; palavras só podem apontar para ela. Certo dia, um Mestre Tao   leu para seus monges um texto que não conheciam. Quando perguntado quem era o autor, ele respondeu: "Se eu lhes disser que este texto é do Senhor Buda  , vocês o venerarão e se prostrarão diante dele; se eu lhes disser que este texto foi escrito por um patriarca, vocês o ponderarão com grande respeito, embora não com a mesma veneração que vocês teriam se fosse do próprio Buda; se eu lhes disser que foi escrito por um monge   desconhecido  , vocês não saberão que atitude tomar; e se eu lhes disser que este texto foi escrito pelo nosso cozinheiro, vocês vão rir e zombar dele".

Há outra anedota que, penso eu, ilustra o cerne do ensinamento de Nisargadatta. Houdini, o renomado mago, tinha um ato que se acreditava ser sua obra-prima — ser amarrado em correntes ou selado em pano de saco ou aprisionado de outras maneiras  , e ele se libertaria em questão de segundos. Em uma ocasião, porém, na Itália, ele não conseguiu sair de tal confinamento por várias horas. Quando finalmente o fez, estava cansado, frustrado e terrivelmente zangado ao sair. Ele reclamou amargamente: "Não é justo, nem um pouco justo. Eles me enganaram e me pegaram uma peça. Apesar de todos os meus esforços todas estas horas, eu não pude fazer absolutamente nada, e finalmente caí sobre a fechadura em total desespero   — E A PORTA SE ABRIU: NUNCA FOI TRANCADA." Como diria Maharaj, não há fechadura na verdade e, portanto, nenhuma chave – nenhum esforço é necessário para abri-la. Certa vez, ele disse a um visitante em resposta   a uma pergunta que poderia lhe mostrar a verdade em um momento. Ele pegou um isqueiro de metal, jogou-o no chão e sentou-se em intensa concentração com os olhos fechados. Ele repetiu o procedimento. Então ele disse: "Aí está a Verdade — quando o som   cessou, para onde foi?"

A questão final que as discussões com os alunos trouxeram é: Se não há fechadura, para que serve a Chave Mestra? Como funciona a chave mestra? Se nada realmente aconteceu e a manifestação fenomênico é apenas uma miragem ou um som que apareceu e finalmente se fundiria em sua fonte, como alguém pode viver   sua vida normal? A vida, Nisargadatta Maharaj disse repetidamente, é como um sonho  , como uma peça de teatro   onde os vários atores desempenham seus respectivos papéis sem nunca desconhecer sua verdadeira identidade  . O ator experiente que faz o papel de um rei nunca ignora por um momento que ele é realmente um mendigo  ; ele vive o papel de um rei e nunca, enquanto atua, ele pensa nas dificuldades de ser um mendigo. Na vida, portanto, o que se espera que façamos é viver nossos papéis naturalmente e aceitar   tudo o que a vida traz em seu curso de acordo com o grande desígnio da totalidade do funcionamento fenomênico. Tudo o que se espera que se faça — e na verdade tudo o que se pode fazer — é viver de acordo com a natureza inerente do aparato psicossomático, e deixar a compreensão profunda de nossa verdadeira natureza operar as mudanças consideradas necessárias, sem qualquer pensamento   ou pensamento, vontade de nossa parte. Qualquer tentativa de controlar nossa natureza inerente só pode resultar em supressão e suas consequências adversas. Tudo o que é necessário é testemunhar o que quer que aconteça na vida, incluindo os pensamentos e atos do "eu" enquanto estamos passivamente, mas continuamente conscientes de nossa verdadeira identidade (tal conscientidade é de fato a verdadeira compreensão). Então, não há como querer mudar   o "o que é" para o que o "eu" pensa "o que deveria ser", porque a compreensão comporta a percepção de que todos os "eus" envolvidos na vida são juntos verdadeiramente o eterno, subjetivo "eu" " expressando-se objetivamente como a manifestação fenomênica em sua totalidade.

La clé maître? C’est simplement ceci: Du point de vue de l’entité individuelle illusoire, les problèmes ne cessent jamais. Du point de vue de la totalité du fonctionnement phénoménal, les problèmes ne se posent jamais. Pourquoi cela est-il ainsi? Parce que la conscience est tout ce qui existe et tout le reste est une apparence, y compris l’individu. Comme j’ai compris les paroles du Maître, c’est le fil qui traverse tout l’enseignement de Nisargaddatta. C’est la clé principale que j’ai reçue de mon gourou. Avec humilité et amour, je vous offre cette clé maître qui ouvrira la porte à la paix qui est la joie, la joie qui est la liberté.

Mais attendez. Qui est là pour offrir quoi et à qui? La clé maître est la compréhension que Maharaj a exprimée lorsqu’il a déclaré à plusieurs reprises: COMPRENDRE C’EST TOUT - la vraie compréhension qui permet de comprendre qu’il ne peut y avoir aucune entité pour comprendre quoi que ce soit ou faire quoi que ce soit. Tous les « faiseurs » sont des personnages illusoires rêvés dans le jeu de rêve de cette Lila qui est la totalité du fonctionnement phénoménal. La vraie compréhension est impersonnelle, nouménale: Nous ne pouvons être que la compréhension.

Une des choses les plus importantes que j’ai apprises de l’enseignement de Nisargadatta est que tout ce qui est créé - musique ou peinture ou écriture ou danse   ou invention scientifique ou autre - fait partie de la totalité du fonctionnement phénoménal, et le « qui » lié à une telle création est totalement hors de propos en tant que créateur, il n’est pertinent que dans la mesure où un appareil psychosomatique approprié était nécessaire à cette fin. Il y a une anecdote intéressante sur ce point, à savoir que la Vérité ne doit pas être reconnue par « qui » la prononce parce que la vérité, comme disait Maharaj, devient non-vérité - un concept - dès qu’elle est verbalisée; les mots ne peuvent que la désigner. Un Maître du Tao a lu un jour pour ses moines un texte qui ne leur était pas familier. Quand on lui a demandé qui était l’auteur, il a répondu: « Si je vous dis que ce texte est du Seigneur Bouddha, vous le vénérerez et vous prosternerez devant lui, si je vous dis que ce texte est écrit par un patriarche, vous le méditerez, avec beaucoup de respect mais pas avec la même vénération que s’il était du Bouddha lui-même, si je vous dis que c’est écrit par un moine inconnu, vous ne saurez pas quelle attitude adopter, et si je vous dis que ce texte était écrit par notre cuisinier, vous riez et vous vous moquez d’elle ».

Il y a une autre anecdote qui, je pense, illustre le noyau même de l’enseignement de Nisargadatta. Houdini, le magicien renommé, a eu un acte qui a été pensé être son chef d’oeuvre - être attaché dans des chaînes ou scellé dans un sac ou emprisonné d’autres manières, et il se libérerait en quelques secondes. Une fois, cependant, en Italie, il n’a pas pu sortir d’une prison pendant plusieurs heures. Quand il a finalement fait, il était fatigué, frustré et terriblement fâché quand il est sorti. Il se plaignait amèrement: « Pas juste, pas juste du tout, ils m’ont berné et ils m’ont trompé ... Malgré tous mes efforts pendant toutes ces heures, je ne pouvais absolument rien faire et je suis finalement tombé dans la serrure dans un désespoir total - ET LA PORTE EST OUVERTE: ELLE N’A JAMAIS ÉTÉ BLOQUÉ. » Comme dirait Maharaj, il n’y a pas de verrou sur la vérité, et donc pas de clé - aucun effort n’est nécessaire pour l’ouvrir. Il a dit une fois à un visiteur en réponse à une requête qu’il pouvait lui montrer la vérité en un instant. Il prit un briquet en métal, le jeta par terre et s’assit d’une concentration intense, les yeux fermés. Il a répété la procédure. Alors il a dit, « là, c’est la Vérité - quand le son a cessé, où est-il allé? »

La dernière question que les discussions avec les étudiants ont soulevée est la suivante: s’il n’y a pas de verrou, à quoi sert la clé principale? Comment fonctionne la clé maître? Si rien ne s’est vraiment passé et que la manifestation phénoménale n’est qu’un mirage ou un son qui est apparu et se fondrait finalement dans sa source, comment vivre sa vie normale? La vie, disait Nisargadatta Maharaj, est comme un rêve, comme une pièce de théâtre où les différents acteurs jouent leurs rôles respectifs sans jamais vraiment ignorer leur véritable identité. L’acteur expert jouant le rôle de roi n’est jamais inconscient du fait qu’il est vraiment un pauvre; il vit le rôle d’un roi et jamais en agissant il ne pense aux difficultés d’être un pauvre. Dans la vie, donc, ce que nous sommes censés faire est de vivre nos rôles naturellement et d’accepter tout ce que la vie apporte dans son cours selon le grand dessein de la totalité du fonctionnement phénoménal. Tout ce qu’on s’attend à faire - et en fait tout ce que l’on peut faire - est de vivre selon la nature inhérente de l’appareil psychosomatique, et de laisser la compréhension profonde de notre vraie nature opérer les changements jugés nécessaires, sans penser ou vouloir de notre part. Toute tentative de contrôler notre nature inhérente ne peut qu’aboutir à la suppression et à ses conséquences néfastes. Tout ce qui est nécessaire est le témoignage de tout ce qui arrive dans la vie, y compris les pensées et les actes du « moi » tout en étant passivement mais continuellement conscient de notre véritable identité (une telle conscience est en effet la vraie compréhension). Ensuite, il n’y a pas à vouloir changer le « ce que c’est » à ce que le « moi » pense « devoir être » parce que la compréhension permet de réaliser que tous les « moi » concernés dans la vie sont vraiment conjointement éternels, le « Je » subjectif s’exprimant soi-même objectivement comme la manifestation phénoménale dans sa totalité.

The Master Key? It is simply this: From the view point of the illusory individual entity, problems never cease. From the viewpoint of the totality of phenomenal functioning, problems never arise. Why is this so? Because, consciousness is all that exists and everything else is an appearance therein, including the individual. As I have understood the Master’s words, this is the thread which goes through the entire Nisargaddatta teaching. This is the Master Key which I have received from my Guru. With humility and Love I offer to you this Master Key which will open the door to [iii] the peace that is joy, the joy that is freedom.

But wait. Who is there to offer what and to whom? The Master Key is the understanding which Maharaj meant when he repeatedly stated: UNDERSTANDING IS ALL — the true understanding that comports the realization that there cannot be any entity to understand anything or to do anything. All "do-ers" are illusory dreamed characters in the dream-play of this Lila that is the totality of the phenomenal functioning. True understanding is impersonal, noumenal: We can only be the understanding.

One of the most important things I have picked up from the Nisargadatta teaching is that whatever is created — music or painting or writing or dance or scientific invention or whatever — is part of the totality of the phenomenal functioning, and the "who" connected with such creation is totally irrelevant as the creator, he is relevant only in so far as an appropriate psychosomatic apparatus was needed for the purpose. There is an interesting anecdote concerning this point, that Truth is to be recognized not by "who" utters it because truth, as Maharaj used to say, becomes untruth — a concept — as soon as it is verbalized; words can only point to it. A Tao Master one day read out for his monks a text not familiar to them. When asked who the author was, he replied: "If I tell you that this text is of the Lord Buddha, you will venerate it and prostrate before it; if I tell you that this text is written by a patriarch, you will ponder it with great respect though not with the same veneration you would accord if it were from the Buddha himself; if I tell you it is written by an unknown monk, you will not know what attitude to take; and if I tell you that this text was written by our cook, you will laugh and mock at it".

There is another anecdote which, I think, illustrates the very core of the Nisargadatta teaching. Houdini, the renowned magician, had an act which was believed to be his masterpiece — to be tied up in chains or sealed up in sackcloth or imprisoned in other ways, and he would free himself in a matter of seconds. On one occasion, however, in Italy, he could not come out of a jail for several hours. When he finally did, he was tired, frustrated and terribly angry as he came out. He complained most bitterly: "Not fair, not fair at all. They fooled me and they tricked me. In spite of all my efforts all these hours, I could do absolutely nothing, and I finally fell on the lock in utter despair — AND THE DOOR OPENED: IT WAS NEVER LOCKED." As Maharaj would say, there is no lock on truth, and therefore no key — no effort is needed to open it. He once told a visitor in answer to a query that he could show him truth in one moment. He picked up a metal cigarette-lighter, threw it on the ground, and sat in intense concentration with his eyes closed. He repeated the procedure. Then he said,"there, that is Truth — when the sound ceased, where did it go?"

The ultimate question that the discussions with the students brought out is: If there is no lock, what is the use of the Master Key? How does the Master Key work? If nothing really has happened and the phenomenal manifestation is merely a mirage or a sound that has appeared and would finally merge in its source, how is one to live one’s normal life? Life, Nisargadatta Maharaj repeatedly said, is like a dream, like a stage play where the various actors play their respective roles while never really being unaware of their true identity. The expert actor playing the role of a king is never for a moment unaware of the fact that he is really a pauper; he lives the role of a king and never while acting does he think of the hardships of being a pauper. In life, thus, what we are expected to do is to live our roles naturally and accept whatever life brings in its course according to the grand design of the totality of phenomenal functioning. All that one is expected to do — and indeed all that one can do — is to live according to the inherent nature of the psychosomatic apparatus, and let the deep understanding of our true nature work such changes as are considered necessary, without any thinking or volition on our part. Any attempt at controlling our inherent nature can only result in supression and its adverse consequences. All that is necessary is the witnessing of whatever happens in life, including the thoughts and acts of the "me" while being passively but continuously aware of our true identity (such awareness is indeed the true understanding). Then, there is no wanting to change the "what is" to what the "me" thinks "what-should be" because the understanding comports the realization that all the "me’s" concerned in life are together truly the eternal, subjective "I" expressing itself objectively as the phenomenal manifestation in its totality.