PhiloSophia
Nothomb (Ça:38-47) – Adão - Eva - Serpente - Árvores - ÉdenA serpente do Paraíso é introduzida no relato sem outro preâmbulo que seu qualificativo, idêntico àquele atribuído no versículo precedente ao casal híbrido [ish e isha]. Astuta, maliciosa (aroum em hebreu ). Como o Adão e sua mulher “fazia malícia ”, se cria astuciosa em suas adivinhações. Seu nome significa “adivinhar”. Ela não figura o espírito do mal. Mas o espírito lógico dos membros do casal, mutilada como ele. Pois se sempre estão no jardim , seu entendimento está reduzido àquele do “animal ” que Adão se tornou (GEN 2,7), superior àquele dos “animais dos campos” quantitativamente mas não qualitativamente. Se crê maliciosa em se dirigindo à mulher e em lhe pondo uma questão armadilha, pois em hebreu pelo menos ela é equívoca. “Deus bem disse: Não comereis de toda árvore do jardim? “ É verdadeiro e é falso segundo se compreender “toda” (em hebreu kol) como “alguma” ou “cada uma”.
Mas a mulher joga a armadilha linguística (de novo a importância da linguagem no “Isto” que recomeça). Considerando que, na leitura tradicional, a mulher ainda não existia quando Deus tinha posto Adão (da qual ela fazia parte integrante) em guarda contra a confusão das árvores (GEN 2,16 e GEN 2,17) ela responde enquanto testemunha direta das palavras pronunciadas e aí adita mesmo uma que reforça a diferença : “Aí não tocareis” e não somente “dela não comereis” tratando-se da Árvore do Conhecimento. É capital. A Árvore do Conhecimento, contrariamente a todas as outras, deve ser conservada intacta e “comer dela” seria amputá-la. É verdade que a mulher é a única a falar dos frutos das árvores do jardim, enquanto não é esta a questão no aviso divino. Os frutos (em hebreu “fruto ” é um nome coletivo) são uma invenção ou uma interpretação da mulher. É talvez sua desculpa (de novo a importância da linguagem), a desculpa de sua distração pois ela bem reteve “aí não tocareis”, o que exclui toda colheita.
O depoimento da mulher dá uma versão mais contida e menos categórica da advertência colocada na boca de Deus no início do texto, pouco antes da nomeação dos animais, "sono profundo" e seu fracasso. Primeiro ela evita pronunciar o nome da árvore que não deve ser tocada, ela simplesmente a chama de "a árvore que está no meio (ou dentro) do jardim", e em vez de “você certamente morrer á” endereçado a Adão se ele não segue o conselho, ela reduz a punição possível para "para que você não morra". É mais ambíguo. A árvore no meio do jardim também pode designar a Árvore da Vida que está localizada ali ao mesmo tempo que a Árvore do Conhecimento, bem separada das árvores plantadas por Deus. Estas duas árvores são as únicas com nome, e fazem parte da “substância” do jardim (“o interior do jardim”), definem-no de certa forma. O jardim é o lugar onde a vida e o conhecimento estão simbolicamente enraizados. Destruí-los é destruí-lo. Isto é o que Deus recomenda evitar.
Não é uma proibição. Mas o Adão é imortal e o casal híbrido não tem a experiência ou talvez a consciência da morte. Ainda não. Deus os ameaça para avisá-los. Certamente Deus também, por hipótese, não tem a experiência da morte. Mas nas polêmicas dessa história ele representa, de certa forma por antecipação, aquele que segue a verdade.
Recordemos já que se, para Sócrates, para a filosofia em geral e para o senso comum , o contrário da morte é a vida, como aqui sem dúvida na boca da mulher, que parece confundir as duas árvores, na boca de Deus, só o Conhecimento enraizado no Éden, simbolizado pela integridade da árvore que leva este nome, pode afastar e vencer a morte e constitui o seu oposto absoluto. E não importa quem colocou na boca de Deus, esse ponto de vista revolucionário, ao qual ninguém presta atenção.
Este "conhecimento em tudo" somado ao nome da árvore que o carrega torna-se "conhecimento perfeito", em outras palavras, a Verdade. Verdade Subjetiva. Mas existe alguma verdade objetiva ao nosso alcance? Essa “coisa em si” de que falam os filósofos? Não sei. A história nos leva aqui para áreas escuras, mas o fato de que a Verdade está enraizada no Éden me parece essencial.
Ao contrário do conhecimento de tudo, o conhecimento perfeito está enraizado no Éden, o que o torna muito mais do que "objetivo" e do que "subjetivo". Transcendente. A verdade não se limita ao que é verificável. Ela condiciona. É um dado a priori de nossa consciência, assim como a Beleza é de nossos sentidos. Ela precede sua observação, como seu oposto. Mentiras e feiuras são apenas negações. De forma alguma valores comparáveis à Verdade e Beleza.
A serpente que fala, se mantém de pé e “faz malícia” tem todas as aparências de uma pessoa , mas não representa senão uma função, como nas caricaturas. Aqui a função intelectual do indivíduo que sucedeu à criatura, e que não tem seu lugar no Éden, mas aí permanece paradoxalmente sem dúvida por necessidade da demonstração discursiva. Trata-se de indicar que nada é definitivo nem sobretudo fatal no Éden, que se pode sempre aí voltar atrás, que o tempo aí é cíclico e não irreversível como na condição humana. Pois a cena célebre que vai seguir é uma mise-en-scène, mais bem sucedida que a precedente, que pretendia descrever a auto-degradação de Adão, ainda em suspenso. Ela se desdobra não mais na cabeça de Adão, o segundo dos dois , que não está anestesiado, mas bucolicamente ao redor de uma árvore, mesmo se não é de modo algum uma macieira no texto.
Contrastando com a circunspecção da mulher, a situando sem a nomear no meio (ou no interior) do jardim, a serpente sem também a nomear responde com vivacidade que o tocar ou o comer não é perigoso, ao contrário. “Não morrereis em absoluto!” afirma com uma certeza de adivinho pouco seguro dele e que adiciona como para se convencer ele mesmo. “Pois Deus sabe que o dia que dela comeres (quer dizer, a amputar, pois não é questão na boca da serpente de “fruto” como naquela da mulher (mas da árvore ela mesma) vossos olhos se abrirão e sereis oniscientes como Deus” (Gn 3,3-5).
Aí a serpente prefigura todos os teólogos do mundo. Sabe o que “Deus sabe” com segurança. E o que Deus sabe segundo ela é que os olhos do casal se abrirão e que eles “saberão de tudo” como Deus. Ora Deus, segundo o texto, não sabe nem mesmo neste momento o que se passa...
É fascinante. A serpente pensa que sabe o que Deus sabe, e Deus, entretanto, nem sequer sabe que Adão se degradou como casal, o que está fazendo e onde está, pois logo o chamará ao jardim perguntando-lhe: “Onde estás?” Toda essa cena é uma reflexão sobre o conhecimento em torno da chamada árvore do Conhecimento. Deus não cuida do homem que é livre para se perder, até mesmo para destruir a si mesmo . Essa liberdade fundamental é o que muitas pessoas culpam a Deus se ele existe, e as fazem duvidar que ele exista. Por que ele não previne o mal? Assim as religiões inventam um espírito do mal, um Satan ás, cuja serpente seria a figura. Mas a serpente não é o diabo , ela é limitada como a mente lógica dos membros do casal no tempo emprestado. Ele não tem mais o conhecimento disponível para o Adão original que conscientemente se autodegradou. Ele adivinha (o verbo em hebraico é escrito como o nome da serpente). Ele se equivoca.
A palavra isolada “mal” não aparece na narrativa do Éden. No sentido de “não conforme”, dizemos “não é bom” (lo tov, 2,18). O "mal em si" não é mencionado no jardim. É que não existe. Existe então na condição humana como um absoluto, como repetem os moralistas? Para Sócrates, o mal é a ignorância, ou seja, o oposto do conhecimento. Aqui o mal, na boca de Deus, é a morte simbolizada pela amputação da Árvore do Conhecimento. Que não é a "Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal" como reivindica uma tradução deplorável e que a sintaxe exclui, mas "a Árvore do Conhecimento em tudo", a expressão "bom e mau" (“tov war”) no texto é hebraísmo significando totalidade e não tem nada a ver com o mal. Essa confusão permanente permite uma leitura moral que é inculcada nas crianças, e que faz crer que o mito confirma a especulação da serpente (3,5) prevendo que amputando a árvore nossos primeiros pais serão como Deus, “conhecendo o bem e o mal” e não apenas “saber tudo”.
Para o leitor que conhece o fim da estória e se lembra do “morrerás certamente!” acenado a Adão antes do “Isto”, nenhuma dúvida. É Deus que diz a verdade e a serpente mente . Todo o relato é construído sobre esta antítese. Mas para a mulher, que não conhece o fim da estória, entre “o medo que morrereis” que ela reporta, parece-lhe, de memória e o “não morrereis absolutamente” que ela ouve, a oposição é clara. É o último que fala que tem razão? Ela hesita. Ela dirá mais tarde que a serpente a seduziu, mas no momento, no texto, ela se decide sobre impressões pouco fundadas. “E a Mulher viu que a árvore (era) boa a comer e uma delícia para os olhos, e agradável para desenvolver a inteligência, ela tomou seu fruto e comeu e deu também a seu companheiro com ela e ele comeu” (Gn 3,6).
Grandes efeitos mas, parece, pequena causa . Como, sobre um único aspecto, saber que alguma coisa de que jamais saboreamos é comestível, e mais ainda apta a desenvolver a inteligência? Além do mais é da árvore que ela diz isso, mas é do “fruto” que ela é sempre a única a “ver”, que ela toma e dá a seu companheiro, eloquentemente mudo, que não mais que ela a princípio, segundo o texto, dela não come. Os dois “comem”, mas o que? Nem um nem outro em realidade não parecem ter efetivamente “mastigado a maçã”. É de um simples simulacro que eles vão ser e nós seus descendentes com eles, punidos para sempre e desta vez sem sursis?