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THE PERFUME OF SILENCE

Lucille : la conscience

Be Present Without Intention

samedi 2 juin 2018

Français

Tout ce que je sais dans la vie, à la fois en moi et dans le monde extérieur, change d’instant en instant. Sur quoi, donc, peut-on vraiment compter ?

Nous pouvons être certains de deux choses. La première est qu’il y a conscience?, « je suis?-ité » [I am-ness], que nous existons. Quelle que soit cette conscience, c’est ce que nous appelons « je ». La deuxième chose? dont nous pouvons être sûrs, c’est que quelque chose existe. Quand nous avons de l’expérience, nous sommes sûrs qu’il y a quelque chose plutôt que rien. Ce « quelque chose » que nous appelons « réalité ». Nous ne sommes peut-être pas sûrs de la nature? de ce « quelque chose » ; néanmoins, nous sommes sûrs qu’il y a « quelque chose ». Nous pouvons être absolument certains de ces deux faits seuls.

Nous ne sommes pas sûrs de la véritable nature de ce « je » ou de ce « quelque chose », mais le problème n’est pas notre incertitude. Le problème est nos pseudo certitudes, nos croyances sur ce que sont réellement ce « je » et ce « quelque chose ». Par exemple, nous croyons que « je », la conscience, est contenue dans le mental?, et que ce mental est lui-même contenu dans le corps. Cependant, si nous nous demandons : « Comment puis-je le savoir ? », Nous découvrons qu’il n’existe aucune preuve expérientielle corroborant cette affirmation. C’est simplement une croyance que nous avons adoptée. Cependant, si nous adoptons ce qui est dit ici comme une nouvelle croyance, cela aggrave encore notre cas : non seulement nous nourrissons la croyance originelle, mais maintenant nous en avons ajouté une autre. Nous devons donc découvrir par nous-mêmes s’il est vrai ou non que la conscience se manifeste dans le corps ou le mental.

Si nous prétendons que la conscience surgit dans le corps, il doit y avoir quelque chose de présent pour assister à son apparition. De même, si nous prétendons que la conscience surgit dans le mental alors, avant son apparition, c’est-à-dire, en l’absence ausência
Abwesenheit
Abwesung
absence
ausência
apousia
ἀποὐσία
de conscience, il doit y avoir quelque chose de présent pour expérimenter son apparition. S’il y a quelque chose de présent pour assister à la conscience telle qu’elle apparaît, alors ce quelque chose serait lui-même ce que nous appelons « conscience ». S’il n’y a rien de présent pour assister à l’émergence de la conscience, nous ne pouvons légitimement prétendre qu’elle surgit dans le corps ou le mental. Donc, de toute façon, quand nous disons ou pensons que la conscience est dans le corps ou dans le mental, c’est une fausse connaissance?. Si nous regardons de plus près ce que cette fausse connaissance fait pour nous dans nos vies, nous voyons qu’elle génère de la confusion et de la misère.

Si nous prenons l’autre côté de l’équation qui concerne les objets, les choses, notre expérience et la certitude qu’il y a quelque chose plutôt que rien, quel que soit ce « quelque chose », nous devons voir clairement que ces objets, quels qu’ils soient la réalité, apparaissent toujours dans la conscience. Par conséquent, notre accès à leur réalité, à la vraie nature de tout ce qui est expérimenté, est toujours fait par la conscience. Ceci est très important et est généralement ignoré. Nous supposons que nous avons un accès direct aux choses en soi et que ces choses existent indépendamment de la conscience, mais ce n’est pas le cas. Tout ce que nous expérimentons, nous l’expérimentons toujours à travers la conscience. Cependant, nous avons exclu la conscience de notre modèle de réalité, qui est considéré comme existant indépendamment de celui-ci.

Quelle preuve avons-nous de cette réalité, de la vraie nature des choses, indépendante de la conscience ? Absolument aucune. Nous croyons que c’est vrai sans preuves. Si nous nous demandons si nous avons déjà expérimenté quelque chose sans conscience, la réponse est sans équivoque : « Non ! » Cependant, avec la même conviction et en contradiction flagrante avec notre expérience actuelle, nous maintenons que les objets existent indépendamment et séparés de la conscience. Cette conviction est la cause première des conflits et de la misère.

Cependant, nous ne devrions pas adopter cette nouvelle perspective, mais simplement nous libérer de la croyance que la réalité est indépendante de la conscience. Nous sommes alors ouverts à une autre possibilité dans laquelle la réalité, la nature ultime des choses, surgit de la conscience et est donc une avec elle. Après tout, c’est notre expérience actuelle.

L’approche d’une véritable compréhension des objets, qui contourne la présence de la conscience, est auto-limitée, parce que notre connaissance de la réalité des objets ne peut être aussi bonne que notre connaissance de la conscience. L’approche scientifique de la réalité ignore ce fait à dessein. Elle limite son investigation au domaine des phénomènes du monde, oubliant le fait qu’ils sont inséparables de la conscience. Par conséquent, les connaissances obtenues grâce à ces moyens sont intrinsèquement limitées, car la portée de l’enquête est limitée dès le départ.

Si le seul chemin vers la connaissance absolue passe par la conscience, comment allons-nous procéder ? Simplement en voyant, en regardant. La conscience, ce dont nous sommes absolument certains, quoi que ce soit, est aussi ce que nous appelons « je ». Cependant, nous avons négligé ce « je », nous avons oublié notre Soi, nous l’avons exclu de la façon dont nous voyons et comprenons le monde et nous l’avons superposé des croyances, des concepts et des sentiments qui ont été hérités de notre environnement, de nos expériences, et peut-être même de nos gènes. Tout ce qui doit être fait pour réaliser la vraie nature de la réalité est de libérer la conscience des croyances accumulées, des concepts, et des sentiments que nous avons superposés dessus. Nous faisons cela simplement en voyant, en accueillant. Pour que cela soit accompli, nous avons besoin d’une certaine qualité d’énergie, d’intensité, que j’appelle amour pour la vérité.

Original

Everything I know in life, both within myself and in the outside world, is changing from moment to moment. What, therefore, can be truly relied upon ?

We can be certain of two things. The first is that there is consciousness, “I am-ness,” that we exist. Whatever this consciousness is, it is that which we refer to as “I.” The second thing we can be sure of is that something exists. When we have any experience, we are sure that there is something rather than nothing. This “something” we call “reality.” We may not be sure what the nature of this “something” is ; nevertheless, we are sure that there is “something.” We can be absolutely certain of these two facts alone.

We are not sure what the true nature of this “I” or this “something” is, but the problem is not our uncertainty. The problem is our pseudo certainties, our beliefs as to what this “I” and this “something” really are. For instance, we believe that “I,” consciousness, is contained within the mind, and that this mind is itself contained within the body. However, if we ask ourselves, “How do I know this ?” we discover that there is actually no experiential evidence that corroborates this assertion. It is simply a belief that we have adopted. However, if we adopt what is being said here as a new belief, it makes our case even worse : not only do we harbor the original belief, but now another one has been added to it. So we have to find out for ourselves whether it is true or not that consciousness arises in the body or the mind.

If we claim that consciousness arises in the body, there must be something present to witness its arising. Likewise, if we claim that consciousness arises in the mind then, prior to its arising, that is, in the absence? of consciousness, there must be something present to experience its arising. If there is something present to witness consciousness as it arises, then this something would itself be what we call “consciousness.” If there is nothing present to witness the arising of consciousness, then we cannot legitimately make the claim that it arises in the body or the mind. Therefore, either way, when we say or think that consciousness is in the body or in the mind, it is false knowledge. If we take a closer look as to what this false knowledge does for us in our lives, we see that it generates confusion and misery.

If we take the other side of the equation that relates to objects, to things, to our experience and certainty that there is something rather than nothing, whatever this “something” actually is, we have to see clearly that these objects, whatever their ultimate reality, always appear in consciousness. Therefore, our access to their reality, to the true nature of whatever is experienced, is always made through consciousness. This is very important and is usually ignored. We presume that we have direct access to things in themselves and that these things exist independent from consciousness, but it is not so. Whatever we experience, we always experience it through consciousness. However, we have excluded consciousness from our model of reality, which is considered to exist independently of it.

What evidence do we have that reality, the true nature of things, is independent of consciousness ? Absolutely none. We believe it to be true without evidence. If we ask ourselves if we have ever experienced anything without consciousness the answer is unequivocally, “No !” However, with the same conviction and in flagrant contradiction to our actual experience, we maintain that objects exist independent and separate from consciousness. This conviction is the root cause of conflict and misery.

However, we should not adopt this new perspective, but simply liberate ourselves from the belief that reality is independent of consciousness. We are then open to another possibility in which reality, the ultimate nature of things, arises out of consciousness and is therefore one with it. After all, that is our actual experience.

The approach to a true understanding of objects, that bypasses the presence of consciousness, is self-limiting, because our knowledge of the reality of objects can only be as good as our knowledge of consciousness. The scientific approach to reality ignores this fact on purpose. It limits its investigation to the realm of the phenomena of the world, forgetting the fact that they are inseparable from consciousness. Therefore, the knowledge that is secured through these means is inherently limited, because the scope of the investigation is limited from the outset.

If the only path to absolute? knowledge is through consciousness, how are we going to proceed ? Simply by seeing, by looking. Consciousness, that which we are absolutely certain of, whatever it is, is also that which we call “I.” However, we have overlooked this “I,” we have forgotten our Self, we have excluded it from the way we view and understand the world, and have superimposed onto it beliefs, concepts, and feelings that have been inherited from our surroundings, from our experiences, and perhaps even from our genes.

All that needs to be done to realize the true nature of reality is to liberate consciousness from the accumulated beliefs, concepts, and feelings that we have superimposed upon it. We do this simply through seeing, through welcoming. For this to be accomplished we need a certain quality of energy, of intensity, which I call love for the truth.


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