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CIT - CONSCIOUSNESS

Bina Gupta : la notion de conscience

Etymological Considerations

vendredi 18 mai 2018

Extrait des pages 4-6

Français

Étant donné que la nature? et la disponibilité d’un concept dans une tradition ne peuvent être séparées des mots par lesquels le concept est exprimé dans cette tradition, je commencerai par quelques remarques sur l’utilisation des termes sanscrits qui expriment la notion de conscience?. Le mot sanscrit pour la conscience est cit ; dans des langues plus modernes, par exemple, en hindi et en bengali, c’est caitanya. Deux autres termes à noter dans ce contexte sont « jñāna? » et « vijñāna ». Dans la littérature philosophique antérieure, en particulier les Upaniṣads, les deux termes ont été utilisés comme synonyme de conscience (bien que dans des sens différents dans des écrits systématiques ultérieurs). Dans cette introduction, je n’entrerai pas dans les nuances des significations de ces termes les usages textuels, tâche que j’ai l’intention d’entreprendre dans les chapitres individuels de ce travail. Il suffit de dire que dans ce livre, j’utiliserai cit pour la conscience et jñāna pour les cognitions spécifiques.

Vijñāna, comme le suggère l’étymologie, serait alors une sorte? spéciale de jñāna, bien que les bouddhistes utilisent ce terme, en particulier une variante de celui-ci - vijñapti - pour toutes les cognitions. Il est à noter que certains philosophes, en particulier les Naiyāyikas, ont utilisé le mot « buddhi » comme synonyme de cit et de jñāna, tandis que d’autres ont considéré buddhi comme une faculté spéciale de compréhension. En tout cas, la conscience et la connaissance sont toutes deux distinguées de manas? (généralement traduit par « esprit »), qui a été interprété, comme le sens interne (antahkarana) dans les systèmes de la philosophie indienne. Il est à noter que ni la philosophie occidentale ni la psychologie occidentale ne font une distinction claire entre « esprit », « intellect » et « conscience ». Ils utilisent généralement « l’esprit » et « la conscience » de manière synonyme, et interprètent « l’intellect » comme une faculté intellectuelle, mieux encore, l’activité? de l’esprit. Parmi les philosophes occidentaux, la distinction de Kant? entre le sens intérieur, l’intellect et la conscience se rapproche grossièrement de la distinction entre « manas », « buddhi » et « cit » dans le contexte indien. Kant soutient que, tandis que toutes les représentations mentales appartiennent au sens interne, la faculté de l’intellect conceptualise et la conscience objective? les matières premières de la connaissance.

Étant donné qu’un état cognitif est aussi un état de conscience, il sera impératif que dans ma discussion, je distingue soigneusement entre les questions de la connaissance et les questions de la conscience. Le premier, dans un sens plus spécifique de jñāna, appartient à la théorie de la connaissance ou de l’épistémologie et relève du pramānaśāstra. Pour ce dernier, c’est-à-dire, cit ou conscience, il semble n’y avoir eu? aucune branche spécifique de la philosophie. Dans la philosophie indienne, sois cit est identique au soi ou l’ātman?, sois l’ātman est réductible à un courant de conscience. En tout cas, cit trouve sa place parmi les thèmes propres de la métaphysique.

Pour offrir une remarque ou deux sur l’utilisation de termes correspondants dans les langues occidentales, le mot anglais « conscience » n’a pas d’équivalent en grec. En fait, il est largement admis que les Grecs n’avaient pas un concept complètement développé de la conscience et que la langue? grecque n’avait pas de mot approprié pour cela. L’origine? du mot remonte peut-être à la « conscience » romaine, qui signifie « la voix intérieure ». Une caractéristique intéressante du mot « conscience » est l’occurrence du suffixe « -ness », qui semble suggérer un nom abstrait ou la propriété « d’être conscient ». Le mot sanskrit n’a pas ce sens, à moins d’utiliser le mot « caitanya ». Le ’Bewusstsein’ allemand se termine par le suffixe ’sein’, qui n’a pas la même signification que le suffixe anglais ’ness’ (qui en allemand serait ’heit’ ou ’keit’). Sein signifie plutôt « être », donc Bewusstsein semblerait signifier « être conscient ». Sur les implications ultérieures du contraste, je ne ferai aucune remarque pour le moment.

Avant de commencer, il est intéressant de noter que le mot « conscience » a souvent été utilisé parmi les philosophes et les psychologues dans trois sens différents. Au sens le plus large, il est utilisé pour représenter tous les états mentaux, cognitifs, affectifs et conatifs. En ce sens, les perceptions, la pensée ou les pensées, les sentiments? tels que le plaisir et la douleur, les émotions telles que le bonheur, l’amour, la tristesse, les espoirs et les désirs sont tous des états de conscience. Dans un sens plus étroit, que de nombreux philosophes ont préféré, seuls les états cognitifs sont des états de conscience. En ce sens, on? pourrait considérer le plaisir et la douleur, les espoirs et les désirs comme n’étant pas des états de conscience, mais au mieux comme des objets possibles de la cognition ou connaissance de quelqu’un, et donc des objets de la conscience. Dans le troisième, peut-être, le sens le plus restreint, on considère la conscience comme ce qu’on devrait appeler la conscience de soi, ce qui ne signifie pas les états cognitifs primaires mais la conscience de ces états. Quand nous passerons par différentes théories de la conscience dans la philosophie indienne, nous remarquerons comment ces trois sens sont utilisés dans différents systèmes.

Original

Given that the nature and availability of a concept in a tradition cannot be separated from the words by which the concept is expressed in that tradition, I shall begin with a few remarks about the use of the Sanskrit terms that express the notion of consciousness. The Sanskrit word for consciousness is cit ; in more modern languages, for example, in Hindi and Bengali, it is caitanya. Two other terms worth noting in this context are ‘jñāna’ and ‘vijñāna’. In earlier philosophical literature, especially the Upaniṣads, both terms have been used synonymously with consciousness (although in different senses in later systematic writings). In this introduction, I shall not go into the nuances of the meanings of these terms as reflected in their textual usages, a task that I intend to undertake in the individual chapters of this work. Suffice it to say that in this book, I shall use cit for consciousness and jñāna for specific cognitions.

Vijñāna, as the etymology suggests, would then be a special kind of jñāna, although the Buddhists use this term, particularly a variant of it—vijñapti—for all cognitions. It is worth noting that some philosophers, especially the Naiyāyikas, have used the word ‘buddhi’ as synonymous to both cit and jñāna, while others have regarded buddhi as a special faculty of comprehension. In any case, consciousness and knowledge are both distinguished from manas (generally translated as ‘mind’), which has been construed, as the inner sense (antahkarana) in the Indian systems of philosophy. It is worth noting that neither Western philosophy nor Western psychology makes a clear distinction between ‘mind’, ‘intellect’, and ‘consciousness’. They generally use ‘mind’ and ‘consciousness’ synonymously, and construe ‘intellect’ as an intellectual faculty, better yet, activity of the mind. Among Western philosophers, Kant’s distinction between the inner sense, intellect, and consciousness roughly approximates the distinction between ‘manas’, ‘buddhi’, and ‘cit’ found in the Indian context. Kant argues that whereas all mental representations belong to the inner sense, the faculty of intellect conceptualizes, and consciousness objectifies the raw materials of knowledge.

Given that a cognitive state is also a state of consciousness, it will be imperative that in my discussion, I carefully distinguish between questions of knowledge and questions of consciousness. The former, in a more specific sense of jñāna, belongs to the theory of knowledge or epistemology, and falls under the purview of pramānaśāstra. For the latter, that is, cit or consciousness, there seems to have been no specific branch of philosophy. In Indian philosophy, either cit is identical with the self or ātman, or else the ātman is reducible to a stream of consciousness. In any case, cit finds its place among the proper themes of metaphysics.

To offer a remark or two about the use of corresponding terms in Western languages—the English word ‘consciousness’ has no equivalent in Greek. As a matter? of fact, it is widely held that the Greeks did not have a fully developed concept of consciousness and the Greek language does not have a suitable word for it. The origin of the word goes back [6] perhaps to the Roman ‘conscience’, meaning ‘the inner voice’. One interesting feature of the word ‘consciousness’ is the occurrence of the suffix ‘-ness’, which seems to suggest an abstract? noun or the property ‘of being conscious’. The Sanskrit word does not have that sense, unless one uses the word ‘caitanya’. The German ‘Bewusstsein’ ends with the suffix ‘sein’, which does not have the same meaning as the English suffix ‘ness’ (which in German would be ‘heit’ or ‘keit’). Sein rather means ‘being’, thus Bewusstsein would seem to mean ‘being conscious’. On the further implications of the contrast I shall not make any remark for the present.

Before proceeding, it is worth noting that the word ‘consciousness’ has often been used among philosophers and psychologists in any of three different meanings. In the widest sense, it is used to stand for all mental states, cognitive, affective, and conative. In this sense, perceptions, thinking or thoughts, feelings such as pleasure and pain, emotions such as happiness?, love, sadness, hopes and desires are all states of consciousness. In a narrower sense, which many philosophers have preferred, only cognitive states are states of consciousness. In this sense, one would regard pleasure and pain, hopes and desires as not states of consciousness, but at best as possible objects of one’s cognition or knowledge and so objects of consciousness. In the third, perhaps, the most restricted sense, one regards consciousness as what should be called self-consciousness, that means not the primary cognitive states but one’s awareness of these states. When we go through different theories of consciousness in Indian philosophy, we will notice how these three senses are being used in different systems.


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