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THE CHARACTER OF THE SELF IN ANCIENT INDIA

Brian Black : le prāṇa

The self, life, death, and immortality

vendredi 18 mai 2018

Français

Étroitement liés à ces discussions à propos d’ātman? sont des discours sur prāṇa. Le Taittirīya Upaniṣad (2.2.1), par exemple, décrit l’ātman comme étant prāṇa, alors que dans le Brhadūranyaka Upaniṣad (2.1.20), le roi Ajātaśatru enseigne que l’ātman et le prāṇās ont une relation interdépendante. En effet, ces enseignements expliquent que l’ātman, en tant qu’organisme vivant, ne peut exister? sans praṇa. Comme le suggère H. W. Bodewitz, généralement le prāṇa désigne le souffle et peut signifier à la fois l’exhalation et la respiration (1973, 22).

Il est difficile de définir prāṇa parce que cela signifie différentes choses? dans des contextes différents. Dans sa forme plurielle, le prāṇā se réfère soit aux vents corporels, soit aux cinq fonctions vitales (souffle, vue, ouïe, parole et esprit?). Bien que ces catégories distinctes soient appelées prāṇās, dans sa forme singulière, prāṇa apparaît dans les deux groupes, en conservant sa connexion à la respiration. Le Brhadūranyaka Upaniṣad (1.5.21) explique que parce que le prāṇa est supérieur, les autres fonctions vitales prennent collectivement le nom. Il est important de noter que les compositeurs des Upaniṣads n’associaient pas les souffles de vie du corps humain? aux poumons, mais plutôt que les souffles sont généralement décrits en termes de comme ils mouvent et où ils opèrent dans le corps. Par exemple, le Brhadūranyaka Upaniṣad (1.3.19) décrit le prāṇās comme l’essence (rasa) des parties du corps (aṅga), articulant le lien étroit entre les souffles et le corps matériel. Dans un autre passage, le Kausītaki Upaniṣad (3.2) associe la vie à prāṇa, déclarant que tant que prāṇa reste dans le corps, le corps reste vivant.

Dans Aitareya Āranyaka (2.1.4), nous voyons l’une des premières apparitions d’un mythe? récurrent sur la compétition entre prāṇa et les autres fonctions vitales. Cependant, quelles que soient les variations, les événements de l’histoire sont toujours les mêmes : toutes les fonctions vitales acceptent de quitter le corps pour découvrir lequel d’entre eux est le plus important pour maintenir le corps en vie. En partant un par un, le corps continue d’avoir la vie. Ce n’est que lorsque le prāṇa part que le corps meurt. Puis, quand le prāṇa revient, le corps est restauré à la vie.

Les différentes versions du mythe de prāṇa supposent que la connaissance? du fonctionnement du corps et de la responsabilité de la vie peut contribuer à maintenir le corps en vie et à éviter la mort. En conséquence, l’ātman et le prâna sont souvent discutés en relation avec le sommeil et la mort. Le Śatapatha Brāhmana décrit comment les prāṇās, pendant le sommeil, prennent possession de l’ātman et le font descendre dans la cavité du cœur (10.5.2.14). Dans le Chāndogya Upaniṣad (4.3.3), Raikva enseigne que pendant le sommeil, tous les fonctions passent dans le prāṇa. L’union des prāṇās à l’intérieur du corps explique pourquoi quelqu’un qui dort n’est pas conscient de ce qui se passe. Le Śatapatha Brāhmana (10.5.2.14) prévient que quelqu’un qui est dans cet état de sommeil profond ne devrait pas être réveillé. Dans ce passage, ainsi que d’autres, le processus de sommeil est assimilé au processus de la mort.

La mort est généralement décrite comme le départ des prāṇās du corps. Dans le Brhadūranyaka Upaniṣad (4.3.38, 4.4.1), Yājñavalkya enseigne au roi Janaka que la mort survient lorsque prāṇa quitte le corps. La similitude entre le sommeil et la mort est que lorsque l’ātman ou praṇa se retire dans la cavité du cœur, la personne perd toute conscience? du monde? extérieur. La différence est qu’après le sommeil, l’ātman/prāṇa quitte la cavité du cœur et retourne au reste du corps, alors que dans la mort l’ātman/prāṇa quitte complètement le corps. Le Chāndogya Upaniṣad (8.6.3) décrit ces deux processus ensemble : dans l’état de sommeil, un homme glisse dans ses veines et « aucune chose mauvaise ne le touche ». De même, dans le passage suivant (8.6.4), un homme moribond est décrit comme glissant dans l’inconscience et incapable de reconnaître ses proches. Ce passage termine en affirmant que la connaissance de ces processus affecte ce qui se passe après la mort, et que la porte vers l’au-delà est une entrée pour ceux qui savent, mais un obstacle pour ceux qui ne savent pas (8.6.5). Ainsi, quand un homme connaît le lien entre les prāṇās, il est associé à la mort et devient immortel. Dans un exemple du Śatapatha Brāhmana (10.6.3.11), Sāndilya enseigne qu’une personne obtient l’ātman pendant la mort, indiquant que la connaissance des gens est connectée à ce qui leur arrive quand ils meurent.

Original

Closely related to these discussions about ātman are discourses about prāṇa. The Taittirīya Upaniṣad (2.2.1), for example, describes the ātman as consisting of prāṇa, while in the Brhadūranyaka Upaniṣad (2.1.20) King Ajātaśatru teaches that the ātman and the prāṇās have an interdependent relationship. Indeed, these teachings explain that the ātman, as a living organism, cannot exist without prāṇa. As H. W. Bodewitz suggests, generally prāṇa refers to breath and can mean both exhalation and life-breath (1973, 22).

It is difficult to define? prāṇa because it means different things in different contexts. In its plural form, the prāṇās refer to either the bodily winds or to the five vital functions (breath, sight, hearing, speech, and mind). Although these distinctly different categories are both called prāṇās, in its singular? form, prāṇa appears in both groups, retaining its connection to breath. The Brhadūranyaka Upaniṣad (1.5.21) explains that because the prāṇa is superior?, the other vital functions take on? the name collectively. Importantly, the composers of the Upaniṣads did not associate the life breaths of the human body with the lungs, but rather the breaths are usually described in terms of how they move and where they operate within the body. For example, the Brhadūranyaka Upaniṣad (1.3.19) describes the prāṇās as the essence (rasa) of the bodily parts (añga), articulating the close connection between the breaths and the material body. In another passage, the Kausītaki Upaniṣad (3.2) associates life with prāṇa, stating that as long as prāṇa remains within the body, the body remains alive.

In the Aitareya Āranyaka (2.1.4) we see one of the earliest appearances of a recurring myth about the competition between prāṇa and the other vital functions. There are a number of variations of this myth. Whatever the variations, however, the events in the story are always the same : all the vital functions agree to leave the body to discover which one of them is most central to keeping the body alive. As they leave one by one, the body continues to have life. Only when prāṇa departs does the body die. Then, when prāṇa returns the body is restored to life.

The various versions of the prāṇa myth assume that knowledge of how the body works and what is responsible for life can contribute to keeping the body alive and to averting death. Accordingly, ātman and prāṇa are often discussed in relation to sleep and death. The Śatapatha Brāhmana describes how the prāṇās, during sleep, take possession of the ātman and descend into the cavity of the heart (10.5.2.14). In the Chāndogya Upaniṣad (4.3.3), Raikva teaches that during sleep, all the vital functions pass into the prāṇa. The union of the prāṇās in the interior of the body explains why someone who is asleep is unaware of what goes on. The Śatapatha Brāhmana (10.5.2.14) warns that someone who is in this state of deep sleep should not be woken. In this passage, as well as others, the process of sleeping is likened to the process of dying.

Death is generally described as the departure of prāṇās from the body. In the Brhadūranyaka Upaniṣad (4.3.38 ; 4.4.1), Yājñavalkya teaches King Janaka that death occurs when prāṇa leaves the body. The similarity between sleeping and dying is that when the ātman or prāṇa retreats into the cavity of the heart, the person loses all consciousness of the outside world. The difference is that after sleep, the ātman/prāṇa leaves the cavity of the heart and returns to the rest of the body, whereas in death the ātman/prāṇa leaves the body altogether. The Chāndogya Upaniṣad (8.6.3) describes these two processes together : in the state of sleep a man? slips into his veins and "no evil thing touches him." Similarly, in the following passage (8.6.4), a dying man is described as slipping into unconsciousness and unable to recognize his relatives. This passage ends by stating that knowledge of these processes affects what happens after death, and that the door to the world beyond is an entrance for those who know, but an obstacle for those who do not know (8.6.5). Thus, when a man knows the connection between the prāṇās, he is joined with death and becomes immortal. In an example from the Śatapatha Brāhmana (10.6.3.11), Sāndilya teaches that a person obtains ātman during death, indicating that people’s knowledge is connected to what happens to them when they die.


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