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Wei Wu Wei (OS:52) – Vamos fazer isto...

52. Let us do this

quarta-feira 31 de agosto de 2022, por Cardoso de Castro

    
I. The Highest Truth or First Principle is inexpressible;
II. Spiritual cultivation cannot be cultivated;
III. In the last resort nothing is gained;
IV. There is nothing much in the Buddhist teaching;
V. In carrying water   and chopping wood: therein lies the wonderful Tao  ;” (i.e., non-volitional living).
    

tradução

Ao discutir conjuntamente o númeno   e o fenômeno, alcança-se a consciência   mais elevada e cria-se o entendimento correto entre os seres sencientes. Isso é chamado de teoria   de confiar em coisas fenomenais para elucidar a verdade. Fa Tsang, 643-712 d.C., em “O Leão de Ouro”

Fa Tsang foi o fundador da Seita   Hua Yen, baseada no Avatamsaka Sutra  , filosoficamente a forma mais evoluída de Budismo  , e, talvez, completando a doutrina   da Seita Wei Shih, fundada pelo famoso monge   que viajou para a Índia, Hsuan Tsang , 596-664 d.C., com quem trabalhou por alguns anos. Ambas as seitas sobrevivem até hoje. A Seita Hua Yen, às vezes é chamada de “Seita Guirlanda de Flores  ”, que é o significado de Avatamsaka, chamado Kegon no Japão. A Seita Wei Shih é chamada de “Seita Consciência Pura” e, filosoficamente, a “Escola de Mera Ideação”.

O conselho é sólido, e a fonte   do conselho é incontestável.


Não há fenômeno sem númeno, e não há númeno sem fenômeno.
Não há sujeito   sem objetos, e não há objetos sem sujeito.
Não há “um” separado fora do “muitos”, nem “muitos” fora do “um”.
Este é um aspecto da mesma doutrina, embora de fato fale por si.

“Uma vez que alcançamos a iluminação  , o próprio ilusório se torna o real, de modo que nenhuma outra realidade permanece.” —Fa Tsang, “Hua Yen Huan-yuan Kuan”
Antes do Despertar  , “os outros-e-eu são sentidos de maneira diferente, o não-ser-e-ser são percebidos de maneira diferente”; Desperto, “as coisas e o eu são igualmente esquecidos (ambos eliminados), o ser   e o não-ser são vistos de uma única e mesma maneira”.

“A equiparação do não-ser e do ser, dos outros e do eu, leva à Iluminação.” (Hsieh Ling-yūn, também chamado Hsieh Yung  -chia 385-433 d.C., em sua “Discussão de Fundamentos”)

Aqui Hsieh Yung-chia está gravando e discutindo as palavras do grande Tao   Sheng (c. 360-434 d.C.), fundador de Ch’an Tsung na China cerca de três gerações antes das datas assumidas de Bodhidharma  . Tao Sheng, juntamente com o grupo de monges, dos quais os mais conhecidos são Seng Chao (374-414 d.C.) cujo Livro do Chao foi traduzido por Walter Liebenthal—um estudante, com Tao Sheng, de Kumarajiva , e Hsieh Yung-chia (385-433 d.C.), elaboraram a doutrina posteriormente conhecida como Ch’an, no Japão como Zen, e deu-lhe uma perfeição de expressão   simples que, a esse respeito, nunca foi igualada por nenhum dos mestres posteriores.

Será observado que o ensinamento enfatiza imediatamente que a questão é de percepção, via mente   dividida por parte do identificado, por mente   inteira pelo desperto. Esta é novamente a Visão   Bodhisattvica tratada em outro lugar. Coisas, fatos, objetos, expressos como substantivos, simplesmente não são, tudo é função e a verdade só pode ser indicada, na medida em que isso pode ser feito, usando formas verbais de fala para o que geralmente nos é traduzido por substantivos, como a “sabedoria  ” sem sentido e tantos outros termos enganosos.

“Aqui encontramos uma combinação de ideias taoístas e budistas. O que chamamos de “retribuição resulta da atividade   da mente”. Nossa meta, portanto, deve ser responder a situações externas sem interpor a mente, pois tal curso permite atividade   física  , mas não envolve ativação mental. Esta é a maneira de transcender o ciclo   de transmigração, para que nossos atos não impliquem mais nenhuma retribuição”.

Essa é a resposta   espontânea sem atividade volitiva.

O acima é o comentário de Fung Yu-lan sobre “A Explicação da Retribuição” de Hui Yuan (334-416 d.C., fundador da Seita da Terra   Pura), que se presume incorporar o ensinamento de uma obra perdida de Tao Shēng sobre esse assunto. “Retribuição” implica o que agora é conhecido como “karma  ”.

Os elementos   taoístas no budismo chinês são muito preciosos. Nunca houve, que eu saiba, no Ocidente um homem   de Tao que tenha revelado esse ensinamento em uma língua europeia, nem um tradutor que o tenha entendido completamente, e certamente mais absurdo foi escrito sobre o chamado “taoísmo” do que sobre qualquer outra “religião” na terra.

No entanto, é supremo em sua grandiosa simplicidade e, tanto quanto sei, não falta nada de essencial que as doutrinas posteriores tenham fornecido. Pode ser chamada de religião além da religião e a base de tudo o que pode ser chamado de verdade em qualquer doutrina metafísica  . A sua sobrevivência nos níveis mais elevados do budismo, em que é integral, ainda é a sua forma mais acessível e o seu elemento mais essencial.

Na observação   citada, a objeção pode ser feita à palavra “meta”. Na verdade, poderia ser mais feliz se alguém dissesse: “Nosso entendimento, portanto, deve responder a situações externas sem interferência”.

Nota: Em duas citações acima deixei o termo enganoso “iluminação”. Como, no entanto, essa é a natureza atemporal de todos os seres sencientes, ela não pode ser alcançada, conduzida ou alcançada de outra forma, mas os tradutores a usarão assim, apesar dos infindáveis ​​lembretes dos grandes mestres sobre o que isso significa. A frase em cada caso deve ser “alcançar ou levar ao Despertar”, ou “despertar para a iluminação”.


O resumo de Fung Yu-lan da doutrina do Ch’an é digno de nota, pois sua erudição é abrangente, ele se destaca entre os filósofos chineses vivos e sua visão metafísica é claramente excepcional.

Depois de apontar que existem interpretações alternativas sobre o significado de wu, traduzido como “não-ser”, uma implicando nulidade, a outra implicando a mente da qual todas as coisas surgem, ele sugere que Seng Chao aceitou a primeira interpretação  , e Tao Sheng a segunda, sendo a diferenciação posterior   entre a doutrina enunciada como “não mente, não Buda” (ou “nem mente nem Buda”), e “ser mente, ser Buda” (ou, “tanto a mente quanto o Buda”). Apontei, entretanto, que ambas as interpretações são idênticas, e talvez expliquei suficientemente por que elas devem ser idênticas, na visão de um bodhisattva. (pág. 91)

Em seguida, ele resume assim: “Todos os ch’anistas, no entanto, independentemente de qual interpretação eles aceitam, enfatizam cinco   pontos principais: [Na ilustração de cada um desses cinco pontos, ele dedica uma pequena seção de citação e discussão que constitui a mais penetrante e perspicaz delineação do Ch’an atualmente disponível — História da Filosofia Chinesa, vol. ii, pág. 390-406, Princeton, 1953]

I. A Mais Alta Verdade ou Primeiro Princípio é inexprimível;
II. O cultivo espiritual não pode ser cultivado;
III. Em última instância, nada se ganha;
IV. Não há muito no ensinamento budista;
V. Ao carregar água e cortar lenha: aí está o maravilhoso Tao;” (ou seja, vida não volitiva).

Original

By jointly discussing noumenon and phenomenon, one reaches the highest consciousness and creates right understanding among sentient beings. This is called the theory of relying on phenomenal things in order to elucidate truth. Fa Tsang, A.D. 643-712, in “The Gold   Lion”

Fa Tsang was the founder of the Hua Yen Sect, based on the Avatamsaka Sutra, philosophically the most evolved form of Buddhism, and, perhaps, completing the doctrine of the Wei Shih Sect, founded by the famous monk who travelled to India, Hsūan Tsang, A.D. 596-664, with whom he worked for some years. Both Sects survive to-day. The Hua Yen Sect, is sometimes called the “Garland of Flowers Sect,” which is the meaning of Avatamsaka, called Kegon in Japan. The Wei Shih Sect is called the “Pure Consciousness Sect,” and, philosophically, the “Mere Ideation School.”

The advice is sound, and the source of the advice unimpeachable.


There is no phenomenon without noumenon, and no noumenon without phenomenon.
There is no subject without objects, and there are no objects without subject.
There is no separate “one” outside of the “many,” nor “many” outside of the “one.”
This is an aspect of the same doctrine, though indeed it speaks for itself.

“Once we have reached enlightenment, the illusory itself becomes the real, so that no other reality remains.” —Fa Tsang, “Hua Yen Huan-yūan Kuan”
Before Awakening  , “others-and-self are differently felt, non-being-and-being are differently perceived”; Awakened, “things and self are equally forgotten (both eliminated), being and non-being are viewed in one and the same way.”

“The equating of non-being and being, others and self, leads to Enlightenment.” (Hsieh Ling-yūn, also called Hsieh Yung-chia A.D. 385-433, in his “Discussion of Essentials”)

Here Hsieh Yung-chia is recording and discussing the words of the great Tao Shēng (c. A.D. 360-434), founder of Ch’an Tsung in China some three generations before the assumed dates of Bodhidharma. Tao Shēng, together with the group of monks, of whom the best-known are Seng Chao (A,D. 374-414) whose Book of Chao has been translated by Walter Liebenthal—a student, with Tao Shēng, of Kuma-rajiva, and Hsieh Yung-chia (A.D. 385-433), elaborated the doctrine subsequently known as Ch’an, in Japan as Zen, and gave it a perfection of simple expression which in that respect was never equalled by any of the later masters.

It will be observed that the teaching emphasises at once that the question is one of perceiv-ing, via split-mind on the part of the identified, by whole-mind by the awakened. This again is the Bodhisattvic Vision dealt with elsewhere. Things, facts, objects, expressed as nouns, simply are not, all is function-ing and the truth can only be indicated, in so far as that can ever be done, by using verbal forms of speech for what is usually translated for us by nouns, such as the meaningless “wisdom” and so many other misleading terms.

“Here we find a combination of Taoist and Buddhist ideas. What we call ‘retribution results from the activity of the mind. Our aim, therefore, should be to respond to external situations without interposing the mind, since such a course permits physical activity, yet involves no mental activation. This is the way to transcend the cycle of trans-migration, so that our acts no longer entail any retribution.”

That is spontaneous response without volitional activity.

The above is Fung Yu-lan s comment on “The Explanation of Retribution” by Hui Yuan (A.D. 334-416, founder of the Pure Land Sect) which is presumed to embody the teaching of a lost work of Tao Shēng on that subject. “Retribution” implies what is now known as “karma.”

The Taoist elements in Chinese Buddhism are very precious. There has never been, to my knowledge, in the West a man of Tao who has revealed this teaching in a European language, nor a translator who has fully understood it, and indeed surely more nonsense has been written about so called “Taoism” than about any other “religion” on earth.

Yet it is supreme in its grandiose simplicity and, as far as I am aware, lacks nothing essential that later doctrines have supplied. It may be called the religion beyond religion, and the basis of whatever can be called truth in any metaphysical doctrine. Its survival in the higher reaches of Buddhism, in which it is integral, is still its most accessible form and their own most essential element.

In the observation quoted, objection may be taken to the word “aim.” Indeed it might be happier if one said “Our understanding, therefore, should respond to external situations without interference.”

Note: In two quotations above I have left the misleading term “enlightenment.” Since, however, that is the timeless nature of all sentient beings, it cannot be reached, led to, or otherwise attained, but translators will use it thus despite the endless reminders of the great masters as to what it means. The phrase in each case should be “reach, or lead to, Awakening,” or “awakening to enlightenment.”

Fung Yu-lan’s summing up of the doctrine of Ch’an is noteworthy, for his scholarship is all-embracing, he is outstanding among living Chinese philosophers, and his metaphysical insight   is clearly exceptional.

After pointing out that alternative interpretations exist concerning the meaning of wu, translated as “nonbeing,” the one implying nullity, the other implying the mind from which all things arise, he suggests that Seng Chao accepted the first interpretation, and Tao Shēng the second, the later differentiation being between the doctrine enunciated as “not mind, not Buddha” (or “neither mind nor Buddha”), and “being mind, being Buddha” (or, “both mind and Buddha”). I have pointed out, however, that both interpretations are identical, and perhaps sufficiendy explained why they must be identical, in the vision of a bodhisattva. (p. 91)

Then he sums up as follows: “All Ch’anists, however, irrespective of which interpretation they accept, emphasise five main points: [In illustration of each of these five points he devotes a short section of citation and discussion which constitute probably the most penetrating and perspicacious delineation of Ch’an at present available—History of Chinese Philosophy, vol. ii, p. 390-406, Princeton, 1953]

I. The Highest Truth or First Principle is inexpressible;
II. Spiritual cultivation cannot be cultivated;
III. In the last resort nothing is gained;
IV. There is nothing much in the Buddhist teaching;
V. In carrying water   and chopping wood: therein lies the wonderful Tao;” (i.e., non-volitional living).


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