PhiloSophia
Wei Wu Wei (TM:70) – Tempo PaiTradução
A conscientidade [consciousness] conceituada é convencionalmente designada por uma variedade de pares de contrapartes interdependentes: por exemplo, ’Céu (o Reino do)’ e ’Terra ’, ’Nirvana ’ e ’Samsara ’, ’Númeno ’ e ’Fenômenos’, os dois primeiros religiosos e antigos, o último moderno e filosófico. Metafisicamente podemos acrescentar uma quarta: ‘Intemporalidade’ e aquilo que é ‘Temporal’ ou submetido ao tempo.
O que somos, com base na consciência e na sensibilidade , é intemporal, e o que aparentamos ser — nossa aparência objetiva com a qual, infelizmente, estamos condicionados a nos identificar — é temporal. Isso equivale a afirmar que o que subjetivamente ‘nós’ representamos é ‘atemporal’, e que o que pensamos que somos é ‘tempo’.
‘É tempo’? Sim, pois o que pensamos que somos é algo em ação, está fazendo, é tudo o que fazemos, física ou psiquicamente como aparato psicossomático. Isso é carma, ação aparentemente volitiva e a reação aparentemente volitiva correspondente a isso. Cada uma dessas ações aparentes é um "evento", e nosso mundo fenomenal é uma estrutura composta de "eventos" estendidos no tempo — pois cada um deve ter uma duração aparente a fim de se estender no espaço aparente e assim se manifestar perceptualmente.
Este movimento , no entanto, não nos torna entidades agindo no ‘tempo’, ou sujeitos ao ‘tempo’: ele nos deixa como tudo que ‘tempo’ é; não passamos por algo estranho ao que somos, chamado de ‘tempo’, nem algo chamado ‘tempo’ passa por nós. Não existe tal coisa objetiva ou objeto como ‘tempo’ ou ‘duração’: o conceito representa a duração aparente que torna possível a percepção dos movimentos ou ações aparentes como resultado dos quais nos objetivamos como atores ou executores, e sobre os quais depende de nossa suposição de que existimos como entidades autônomas.
’Tempo’ não tem outra existência, não tem existência própria, não está de forma alguma separado da percepção senciente. Portanto, tudo o que "Tempo" pode ser é um termo para o aspecto serial do que pensamos que somos ou parecemos ser como fenômenos. E tudo o que de fato somos é intemporalidade.
O ‘tempo’, conceituado como um objeto, nunca poderia fazer sentido, pois não tem existência objetiva. É apenas a nossa vida sequencial. É, talvez, o próprio viver da vida. Nós a objetivamos por meio de relógios e nos convencemos de que os relógios medem ‘isso’, enquanto o que eles estão medindo é nossa vida. Quando perdemos ou pegamos um trem, perdemos ou pegamos um relógio. Quando medimos a duração do dia e da noite, da infância e da idade, estamos medindo nossa própria serialidade e chamando-a de “tempo”. O Tempus não fugit: é o nosso viver sequencial que é visto como fugaz. ‘Tempo’ é uma invenção, uma hipótese desenvolvida por nossa ânsia de objetivar o subjetivo: a palavra representa um aspecto de nossa vontade de nos afirmar como entidades funcionando em um universo de objetos do qual somos sujeitos autônomos. Nós a inventamos como um elemento de auto-afirmação. Não existe tal ‘coisa’, nunca existiu, nunca poderia existir. É uma objetificação do aspecto sequencial de nós mesmos. É simplesmente nossa duração aparente que tentamos separar de nós mesmos e transformarmos em uma “coisa” por direito próprio. Colocamos como se fosse algo independente, fizemos uma imagem dele (Pai Tempo), colocamos em um pedestal, ora venerando-o como um bezerro de ouro, ora encarando-o como inimigo e usando-o como tiro ao alvo! Em nenhuma circunstância de nossa serialidade viva ela é alguma coisa senão a própria serialidade aparente.
Segue-se, portanto, que o aspecto primário do tempo, ou duração, por meio do qual todos os fenômenos se tornam perceptíveis é um elemento inerente à nossa própria subjetividade, e tudo o que atribuímos ao “tempo” é parte integrante de nossa percepção. Necessariamente, então, deve ser uma dimensão do que somos, de fato, não deve ser uma direção de medida diferente das três que produzem a aparência da forma (comprimento, largura e altura), que é o volume ? O que de fato pode ser senão uma outra direção de medição interpretada, não espacialmente como as outras três, mas tornada perceptível apenas como sequência ou duração, que é um elemento integral em nossa fenomenalização pela qual nos tornamos aparentes como objetos – como objetos que parecem durar? ?
Mas tais direções de medição, espaciais ou interpretadas como sequência, não são objetos como tais. São, por assim dizer, medidas do que somos a partir do centro do que somos, um ‘centro’ que sendo de infinito é onipresente. Eles representam conceitualmente o que somos, medindo-se para se manifestar, númeno tornando-se fenomenal por meio de volume e duração tridimensionais. Eles são conceituados para que o que somos intemporalmente possa ser analisado e compreendido, mas eles não têm existência objetiva como coisas-em-si. Eles não são mais do que um esquema pelo qual podemos compreender, na medida do possível, essa nossa intemporalidade em processo de se manifestar como esse fenômeno temporal.
Deixe-me repetir, a compreensão perfeita não pode resultar da visualização de objetos, e isso porque o próprio sujeito dos objetos é um objeto. Tal compreensão é temporal, que é derivativa, limitada, e há uma solução de continuidade entre a compreensão da mente que se divide em sujeito e objeto, e a apreensão da mente que é inteira. Também não há ‘mente’, como entidade objetiva, há apenas Intemporalidade, que não é ‘coisa’, e isso é tudo o que somos.
Tentar definir a intemporalidade seria de fato absurdo – pois a temporalidade estaria então tentando definir o que ela não é, e o sujeito não pode ser definido por seu objeto, pois o sujeito estaria então se definindo e, assim, tornando-se um objeto que é precisamente o que nunca poderia ser.
Quando o ’eu’, procurado, desaparece, disse Maharshi , aparece o ’eu-eu’ por si só, e este é o Infinito. É também o Intemporal. Tentar dizer algo tão simples e claro como Maharshi disse também pode ser absurdo, mas — como ele certamente sabia — deve ser dito repetidas vezes e de outras maneiras que possam ser tentadas.
’Tempo’ como duração é um elemento do que parecemos ser, como comprimento e largura, juntos chamados ’plano-superfície’, com altura constituindo ’volume’, mas como tal é uma interpretação da numenalidade que é o que somos . Sua aparência é temporalidade, mas sua substância é intemporal, assim como a aparência de volume (ou forma) é finita, cuja substância é infinita.
Portanto, o que chamamos de espaço-tempo se manifesta como fenomenalidade, mas não manifestado é númeno. E a intemporalidade, o infinito e a numenalidade são conceitos cuja única e inconcebível expressão é o ‘eu’.
Nota: Pode ser bom lembrar que normalmente somos condicionados a pensar a partir de uma entidade supostamente autônoma, transformando cada percepção e intuição em um objeto conceitualizado.Esta é a famosa posição do ’convidado’ ao invés do ’Anfitrião’, do ’ministro’ ao invés do ’Príncipe’, a posição de ’funcional’ ao invés do ’Reitor’ [Principal]. Pensando assim, podemos apenas girar em círculos, perseguindo nossas próprias caudas, nunca podemos escapar de nós mesmos. Lendo assim os Sutras e as palavras dos grandes Mestres nunca entenderemos, nunca poderemos entender — pois tal deve ser a cognição da mente dividida.Quando tradutores obstinados assim traduzem as palavras dos Mestres, como, infelizmente, é muito frequente o caso, suas traduções são simplesmente erradas. A posição de ’Anfitrião’, ’Príncipe’ ou ’Reitor’ temos apenas que assumir, pois assim somos, e a menos que pensemos, falemos, escrevamos e traduzamos, estamos enganando aqueles que ouvem ou leem nossas palavras.Na medida em que qualquer afirmação explícita ou implicitamente é congruente com o conceito de espaço-tempo objetivo, em tal grau não pode ser uma expressão de talidade ou “verdade” que só pode ser infinita e intemporal.
Original
What we are, on the basis of consciousness and sentience, is intemporal, and what we appear to be — our objective appearance with which, alas, we are conditioned to become identified — is temporal. That is equivalent to stating that what subjectively ‘we’ represent is ‘timeless’, and that what we think we are is ‘time’.
‘Is time’? Yes, for what we think we are is something in action, is doing, is whatever we do, physically or psychically as psycho -somatic apparatus. That is karma , apparently volitional acting and the corresponding apparently volitional reaction to that. Each such apparent action is an ‘event’, and our phenomenal world is a composite structure of ‘events’ extended in time — for each must have apparent duration in order to extend in apparent space and so manifest perceptually.
This movement, however, does not make us entities acting in ‘time’, or subject to ‘time’: it leaves us as all that ‘time’ is; we neither pass through some thing, foreign to what we are, called ‘time’, nor does some thing called ‘time’ pass through us. There is no such objective thing or object as ‘time’ or ‘duration’: the concept represents the apparent duration which renders possible the perceiving of the apparent movements or actions as a result of which we objectify ourselves as actors or doers, and on which depends our supposition that we exist as autonomous entities.
‘Time’ has no other existence, has no existence of its own, is not at all apart from sentient perceiving. Therefore all that ‘Time’ can be is a term for the serial aspect of what we think we are or appear to be as phenomena. And all that in fact we are is intemporality.
‘Time’, conceptualised as an object, could never make sense, for it has no objective existence whatever. It is just our sequential living. It is, perhaps, the living itself of life. We objectify it by means of clocks, and persuade ourselves that clocks measure ‘it’, whereas what they are measuring is our life. When we miss or catch a train we miss or catch a clock. When we measure the duration of day and night, childhood and age, we are measuring our own seriality and calling it ‘time’. Tempus does not fugit: it is our sequential living which is seen as fleeting. ‘Time’ is an invention, a hypothesis developed by our urge to objectivise the subjective : the word represents an aspect of our volition to affirm ourselves as entities functioning in a universe of objects of which we are the autonomous subjects. We have invented it as an element of self-affirmation. There is no such ‘thing’, never was, never could be. It is an objectivisation of the sequential aspect of ourselves. It is simply our apparent duration which we have tried to separate from ourselves and have turned into a ‘thing’ in its own right. We have set it up as if it were something independent, made an image of it (Father Time), put it on a pedestal, sometimes worshipping it as a golden calf, sometimes regarding it as an enemy and using it as a coconut-shy! Not in any circumstance of our living seriality is it ever any thing but that apparent seriality itself.
It follows, therefore, that the primary aspect of time, or duration, by means of which all phenomena become perceptible is an element inherent in our own subjectivity, and whatever we attribute to ‘time’ is part and parcel of our perceiving. Necessarily, then, it must be a dimension of what we are, indeed must it not be a direction of measurement which is other than the three which produce the appearance of form (length, breadth and height), which is volume? What indeed can it be but a further direction of measurement interpreted, not spatially like the other three, but rendered perceptible only as sequence or duration, that is an integral element in our phenomenalisation whereby we become apparent as objects—as objects which appear to last?
But such directions of measurement, spatial or interpreted as sequence, are not objects as such. They are, so to speak, measurements of what we are from the centre of what we are, a ‘centre’ which being of infinity is ubiquitous. They represent conceptually what we are, measuring itself in order to manifest itself, noumenon becoming phenomenal by means of tridimensional volume and duration. They are conceptualised in order that what intemporally we are may be analysed and understood, but they have no objective existence as things-in-themselves. They are no more than a schema whereby we may comprehend, as far as that may be possible, this our intemporality in the process of becoming manifest as that temporal phenomenon.
Let me repeat, perfect understanding cannot result from the visualising of objects, and that because the subject of objects is itself an object. Such comprehension is temporal, which is derivative, limited, and there is a solution of continuity between the comprehension of mind which is divided into subject and object, and the apprehension of mind which is whole. There is no ‘mind’, either, as an objective entity, there is only Intemporality, which is no ‘thing’ at all, and such is all that we are.
To attempt to define Intemporality would be de facto absurd—for temporality would then be trying to define what it is not, and subject cannot be defined by its object, for subject would then be defining itself and thereby making itself an object which is precisely what it could never be.
When ‘I’, searched for, disappears, Maharshi said, there appears ‘I’-I’ by itself, and this is the Infinite. It is also the Intemporal. To attempt to say anything as simply and clearly as Maharshi said it may also be absurd, but—as he surely knew—it must be said again and again and in such other ways as may be attempted.
‘Time’ as duration is an element of what we appear to be, like length and breadth, together called ‘plane -surface’, with height constituting ‘volume’, but as such it is an interpretation of the noumenality which is what we are. Its appearance is temporality, but its sub-stance is intemporal, just as the appearance of volume (or form) is finite, the sub-stance of which is infinite.
Therefore what we call space-time manifests as phenomenality, but unmanifested is noumenon. And intemporality, infinity, and noumenality are concepts whose only, inconceivable, expression is ‘I’’.
Note: It may be well to remember that we are conditioned normally to think as from a supposedly autonomous entity turning every percept and intuition into a conceptualised object.This is the famous ‘guest’ position instead of the ‘Host’, the ‘minister’ instead of the ‘Prince’, the ‘functional’ position instead of the ‘Principal’. So-thinking we can only turn round in circles, chasing our own tails, never can we escape from our ‘selves’. So-reading the Sutras and the words of the great Masters never shall we understand, never could we understand— for such must be the cognition of split-mind.When obdurate translators so render the words of the Masters, as, alas, is all too frequently the case, their translations are—just plain wrong. The position of ‘Host’, ‘Prince’, or ‘Principal’ we have only to assume, for such we are, and unless we so think and speak and write and translate we are misleading those who listen to or read our words.In so far as any statement explicitly or implicitly is congruent with the concept of objective space-time, in such degree it cannot be an expression of suchness or ‘truth’ which itself can only be in-finite and in-temporal.