David Loy: o "eu" que me conto...

Aquele que medita conhece os avisos: "Não se apegue a conceitos!" Devemos deixá-los ir porque distorcem nossas percepções. No entanto, os conceitos em si são fragmentos, significativos como partes de estórias. O problema não são as próprias estórias, mas como nos relacionamos com elas. Não vemos nossas estórias como estórias porque vemos através delas: o mundo que experimentamos como realidade é construído com elas.

O fato de o mundo ser feito de estórias é consistente com o que o budismo   diz sobre a situação humana e como ela pode ser resolvida. A estória fundamental que contamos e recontamos é o eu  , supostamente separado e substancial, mas composto pelas estórias que “eu” me identifico e tento viver  . Estórias diferentes têm consequências diferentes. O karma   não é algo que o eu tem, mas o que o senso   de eu se torna quando desempenhamos nossos papéis nas estórias percebidas como reais. À medida que esses papéis se tornam habituais, as tendências mentais se congelam e nós nos ligamos sem amarras  .

Se o eu é feito de estórias, o que isso implica em sua morte? Se o mundo é feito de estórias, o que isso implica em seu vazio  , o que o budismo chama de shunyata? Nossas estórias obscurecem um desejo de poder que subjaz e motiva o que fazemos, ou o próprio poder é uma estória de tela para outra coisa? Se a ilusão está presa às armadilhas da atenção, e a iluminação libera a consciência, o caminho   espiritual envolve encontrar a estória correta, livrar-se das estórias ou aprender   a contar estórias de uma nova maneira?

Those who meditate are familiar with the warnings: “Don’t cling to concepts!” We should let them go because they distort our perceptions. Yet concepts in themselves are fragments, meaningful as parts of stories. The problem is not stories themselves but how we relate to them. We do not see our stories as stories because we see through them: the world we experience as reality is constructed with them.

That the world is made of stories is consistent with what Buddhism says about the human predicament and how it can be resolved. The foundational story we tell and retell is the self, supposedly separate and substantial yet composed of the stories “I” identify with and attempt to live. Different stories have different consequences. Karma is not something the self has but what the sense of self becomes, when we play our roles within stories perceived as real. As those roles become habitual, mental   tendencies congeal and we bind ourselves without a rope.

If the self is made of stories, what does that imply about its death? If the world is made of stories, what does that imply about its emptiness, what Buddhism calls shunyata? Do our stories obscure a craving for power that underlies and motivates what we do, or is power itself a screen-story for something else? If delusion is awareness   stuck in attention-traps, and enlightenment liberates awareness, does the spiritual path involve finding the correct story, or getting rid of stories, or learning to story in a new way?