Chittick (SPK:1.1) – Dinâmica Cósmica (Ibn Arabi)

Na maior parte da discussão anterior  , o macrocosmo e o microcosmo foram considerados entidades relativamente estáticas. Mas um pouco de meditação sobre o estado   humano foi suficiente para nos lembrar que o microcosmo dificilmente fica parado. Os seres humanos podem ser feitos de três mundos, mas a relação entre os mundos não permanece a mesma ao longo da vida de uma pessoa  . As pessoas podem ter sido criadas na forma divina, mas há uma diferença   imensurável entre alguém que trouxe à tona o conhecimento e poder divinos que antes estavam latentes dentro de si e alguém que permaneceu ignorante e fraco. E assim como o microcosmo representa uma manifestação gradual dos nomes divinos  , também o macrocosmo.

A característica marcante do cosmos é seu status ambíguo, o fato de ser Ele/não Ele. Em outros termos, o cosmos é a imaginação  , e a imaginação é o que está em uma situação intermediária entre a afirmação e a negação. Sobre isso se diz “tanto isso quanto aquilo”, ou “nem isso nem aquilo”. O universo   não é nem Ser nem nada, ou ser e nada. É “existência” na forma como este termo foi definido. Essa descrição do cosmos é basicamente estática e atemporal. O que acontece quando levamos o tempo em consideração  ? Outra dimensão de ambiguidade   é adicionada. Em outras palavras, se tomarmos uma coisa existente em qualquer momento no tempo sem referência ao passado   ou futuro e tentarmos definir   sua situação, chegaremos a uma espécie de definição nebulosa, uma tentativa não muito bem sucedida de localizar sua situação entre Ser e nada e em relação aos nomes divinos. Mas se olharmos para essa coisa no próximo momento, a ambiguidade aumentou, pois a situação mudou, os relacionamentos mudaram e precisamos de uma nova definição para levar em consideração as mudanças. Assim como não há duas coisas no cosmos consideradas sincronisticamente são exatamente iguais — uma vez que cada uma se encaixa em seu próprio nicho particular em cada uma das hierarquias cósmicas que são definidas por luminosidade, conhecimento, poder e outros atributos divinos — também nenhuma coisa única considerado temporalmente é exatamente o mesmo em dois   momentos sucessivos. Esta é a conhecida doutrina   de Ibn Arabi   da “renovação da criação a cada instante  ” (tajdid al-khalq fil-anat), um termo derivado de versos corânicos como: “Não, de fato, mas eles estão confusos quanto a uma nova criação (khalq jadid)” (50:15).

Todas as coisas mudam constantemente porque nenhuma delas é a Essência de Deus  , a única que é absolutamente imutável   e eterna. Certas criaturas angelicais ou outras podem sobreviver por incontáveis ​​eras e, do nosso ponto de vista, parecem ser “eternas”, mas no final, “tudo é aniquilado, exceto sua face” (Alcorão 28: 88). Comparado com a Eternidade  , a duração mais longa imaginável é apenas um piscar de olhos. Além disso, nenhum anjo   permanece fixo em seu lugar. Os anjos têm asas – duas, três e quatro de acordo com o Alcorão (35:1) – então eles as esvoaçam. Cada esvoaçada os leva a uma nova situação. As galáxias podem durar de um “big bang” para o próximo, ou o universo pode existir “de forma constante e “para sempre”. Mas um olhar nos permite entender que a realidade física está em constante mudança  , lenta ou rapidamente. Se precisarmos das ferramentas da física moderna, podemos empregá-las para nos convencer de que “solidão  ” e permanência são apenas ilusões. Quando o véu é levantado, diz o Alcorão: “Você verá as montanhas, que você supunha fixas, passando como nuvens” (27:88).

Todas as coisas mudam constantemente porque “Cada dia Ele está em alguma tarefa” (Alcorão 55:29). As tarefas de Deus (shuun), diz Ibn Arabi, são as criaturas, e Seu “dia (yawm) é o momento indivisível (an). A cada instante o relacionamento de Deus com cada coisa existente no cosmos muda, pois a cada instante Ele empreende uma nova tarefa. Para empregar outra das expressões favoritas de Ibn Arabi, “a auto-revelação nunca se repete” (la takrar fil-tajalli  ). No mundo islâmico tradicional, as noivas eram mantidas escondidas de seus maridos até a noite de núpcias. Então vinha jilwa, a remoção do véu da noiva  . Da mesma raiz temos a palavra tajalli  , “auto-des-cerramento  ” ou “Deus se revela às criaturas”. O cosmos, feito sobre a forma de Deus, é o Seu desvelamento, e Ele nunca repete a maneira como mostra Sua Face, pois Ele é infinito   e irrestrito. A Vastidão Divina (al-tawassu al-ilahi) proíbe a repetição.

A natureza evanescente e mutável da existência, ou o cosmos como criação sempre renovada e auto-des-cerramento divino nunca repetido, é evocada por um dos nomes mais conhecidos de Ibn Arabi para a substância do universo, o “Sopro do Todo misericordioso  ” (nafas al-rahman). Deus expira, e enquanto respira, Ele fala. Mas somente Seu Discurso é eterno, não Suas palavras faladas como palavras. Cada palavra aparece por um instante apenas para desaparecer do cosmos criado para sempre (embora permaneça imutavelmente presente em Seu conhecimento). Cada parte de cada coisa existente é uma “epístola” (harf) de Deus. As criaturas são palavras (kalima) soletradas pelas letras, a trajetória da existência de uma criatura é uma frase (jumla), e cada mundo um livro (kitab). Todas as palavras e todos os livros são proferidos pelo Todo-Misericordioso, pois Deus “abraça todas as coisas em misericórdia e conhecimento” (Alcorão 40:7). Através do conhecimento Ele conhece todas as coisas, tanto em seu estado não existente como entidades imutáveis ​​quanto em seu estado existente como coisas no cosmos. Por misericórdia, Ele tem piedade das coisas não existentes, respondendo às suas orações para que lhes seja dada existência. Pois a possibilidade (imkan) é uma oração, um chamado ao Ser Necessário, que a cada instante recria o cosmos em uma nova forma, à medida que o sol   lança uma nova luz. Sua infinita Misericórdia — identificada pelos seguidores de Ibn Arabi explicitamente com o Ser   em si — responde a todas as orações pela existência.

Ao considerar as transformações e transmutações sofridas pelo cosmos a cada instante, é bom lembrar que, de certo ponto de vista, a direção do movimento está longe do Centro  , assim como a luz   brilha apenas para se dissipar em distância indefinida, e as palavras são pronunciadas apenas para se dissolverem no espaço. É verdade que tudo volta para Deus. Este é um leitmotiv corânico e um princípio da crença islâmica. Mas o modo de retorno é diferente do modo de aparição. Como aponta Ibn Arabi, o universo corpóreo   continua descendo e se afastando de sua raiz espiritual. No entanto, as coisas desaparecem apenas para serem levadas de volta a Deus. O Retorno ocorre em uma “dimensão” da realidade diferente daquela da Origem. Ibn Arabi declara que tudo o que desaparece da manifestação volta à não-manifestação de onde surgiu. Cada morte é um nascimento em outro mundo, cada desaparecimento uma aparição em outro lugar. Mas o movimento geral nunca se inverte, já que as estradas cósmicas conhecem apenas tráfego de mão única. Para voltar ao “lá” a partir do “aqui”, temos que tomar um caminho   diferente daquele por onde viemos.