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Posthumous Pieces

Wei Wu Wei (PP:60) – O Buda ensinou...

60. ‘The Buddha taught...’

quarta-feira 31 de agosto de 2022, por Cardoso de Castro

    
Dizer que há apenas um sujeito   é um disparate:
Não há sujeito algum.
O sujeito “A” é uma invenção para dar conta de um objeto.
Mas o objeto não precisa de “um” sujeito (portanto, outro objeto),
Pois é apenas um conceito em mente  .
    

tradução

A afirmação familiar que todo objeto é vazio   (k’ung em chinês, sunyu em sânscrito), que nenhum objeto tem qualquer natureza própria, «ser-próprio» ou «auto-natureza», implica que lhe falta existência objetiva. Isto significa que tudo que é, é a percepção dele, que nada é em si mesmo  , mas somente o que é aparentemente percebido. Isto foi conhecido desde os tempos antigos  , e esta compreensão é comum ao aspecto esotérico de todas as grandes religiões, sendo fundamental no Budismo  , Vedanta   e Sufismo.

Todo mundo que estuda qualquer destas doutrinas deve estar familiarizado com isto, mas sua aplicação à vida diária, que certamente deve ser a aplicação essencial, é raramente mais que uma tentativa.

O que então isto implica quando aplicado a nós mesmos? Não somente implica, afirma, que não pode haver tal factualidade como uma entidade em qualquer parte em nosso universo   espaço-temporal, e que nós mesmos não podemos, e não poderíamos, existir em absoluto como tal. Isto, também, é axiomático, foi frequentemente afirmado, mas é raramente encarado como um fato.

Quando o aplicamos descobrimos que um ser senciente   no espaço-tempo é nada senão uma imagem na mente  , não tem existência própria qualquer, mas é somente uma aparência percebida e concebida pelo «sujeito  » de cada tal percepção e concepção, cada tal «sujeito» sendo também um objeto similarmente percebido e concebido por outros aparentemente perceptos concebidos.

Isto requer que uma simples fonte de percepção perceba via múltiplos perceptos, cada um e todos tais perceptos sendo concebido como uma entidade via à qual cada um e todos os outros perceptos são por sua vez percebidos e concebidos, nenhum exemplo do qual se tenha qualquer espécie de existência pessoal própria ou de seu próprio direito.

Que assim é não precisamos ter qualquer dúvida. Provavelmente todo sábio   estabelecido em cada uma das grandes religiões o soube, e o tornou claro, cada em seu próprio jeito, que assim é; e se devemos compreender o que nos disseram, devemos alcançar esta apreensão   de nós mesmos e deveríamos estar satisfeitos que é a verdade e que nenhuma outra interpretação   dos fatos poderia ser possível.

Cada um de «nós», então, pode ser somente, o que quer que seja percebido, e é conceitualmente interpretado como sendo. Nós mesmos, nada somos do que quer que seja; como tal não somos simplesmente, como entidades autônomas, não existimos em absoluto. Não somos nós que percebemos e concebemos um o outro ou nós mesmos, pois não há «nós»; nós e eles somos percebidos, concebidos, e interpretados via um e outro, um tal assim-tornado-aparente e um suposto «outro» sendo cada um de «nós mesmos».

II

Isso é um choque? Se assim for, prova a profundidade do nosso condicionamento na ilusão   da individualidade autônoma, que também constitui nossa chamada “sujeição”. Aliás, é por isso que se sabe que a “sujeição” também é uma ilusão – pela razão suficiente de que nunca houve qualquer entidade a ser “sujeita”.

O que, então, isso implica na prática, no “viver  ” espaço-tempo? Implica que objetivamente você é apenas o que é percebido, concebido e interpretado através de outros seres sencientes, um dos quais é o que você está condicionado a considerar como “mim mesmo”; como um objeto, você tem uma aparência variável, relativamente desfavorável quando interpretado por meio de seus “inimigos”, favorável quando interpretado por seus “amigos” e geralmente um cara muito legal, ou uma grande garota, quando interpretado por “você mesmo”. Na verdade, porém, você não é exatamente nada, k’ung, sunya, totalmente desprovido de existência objetiva, e meramente uma aparência, um fenômeno na “mente  ” ou “consciência  ”, de absolutamente nenhuma identidade, qualidade   ou atributos fixos.

Subjetivamente, por outro lado, você também é totalmente desprovido de identidade, qualidade ou atributos, e você meramente representa fenomenicamente a faculdade subjetiva que produz toda fenomenalidade e “manifestação  ”. Como tal você é “eu”, como eu sou   “eu”, como todo ser senciente, humano, animal  , inseticida e vegetal é “eu”, e eu não posso ter nenhuma existência objetiva, pois acusativo de “eu”, não é “eu”, como atualmente incompreendido, mas sempre e somente “você”.

III

Pode-se perguntar por que se considera necessário continuar insinuando isso, apontando para isso, dizendo-o obscuramente, parcialmente, fazendo disso um santo mistério? Quase todas as grandes escrituras   e ditos registrados dos Mestres e Profetas, e muitos poetas, estão bombando com ela. Com efeito, ela constitui em si mesma a verdade, toda a verdade, e nada mais que a verdade, na medida em que pode existir tal coisa como “verdade”, e sua apreensão completa deixa pouco que possa ser considerado essencial para ser entendido, pois quase tudo o que não é dito decorre dela ou é para sempre indizível. Em tempos passados ​​e em outras terras, quando havia Mestres disponíveis em quase todos os lugares, como na Índia e na China, pode ter sido realmente desejável reservar esse entendimento essencial para aqueles que estavam maduros e maduros para recebê-lo, e assim instruí-los para que cada um a apreendesse por si mesmo apenas no momento em que sua apreensão fosse mais eficaz. Mas tais condições não prevalecem hoje no Ocidente, e o que prevalece é a confusão   universal   e confusa. É lido e relido, insinuado ou afirmado obscuramente, mas raramente ou nunca compreendido.

Não temos Mestres, o Guru é sempre dentro de qualquer maneira; se o declararmos em palavras claras, o Guru interior revelará sua veracidade absoluta e última para aqueles que são capazes de recebê-lo.

Talvez, assim dito, você a rejeite absolutamente, talvez você ria dela, a rejeite com desprezo? Que alguns leitores possam fazê-lo não parece nada improvável. Nem todos estão prontos para isso. Mas por que esses leitores não estão preparados para isso? Pode-se sugerir que a razão é que eles foram desviados para os caminhos da ilusão e do absurdo, baseados em suas próprias e preciosas entidades individuais supostamente autônomas, que são rígidos e impermeáveis ​​aos fatos esotéricos e surdos à verdade essencial, que todos os grandes Mestres tão pacientemente, tão pertinazmente, tão tortuosamente procuraram revelar a eles.

IV

Talvez você esteja confuso porque pareço estar escrevendo aqui sobre nós mesmos como entidades, assim como todos nós? Eu tenho que fazer isso porque eu sou como todos nós somos, e eu não poderia fazer de outra forma. Entidades aparentes e supostas “nós” somos, e “viver” implica o aparente viver desta vida dupla. Mas podemos reconhecer   seu caráter dual, e é isso que é necessário.

Que somos entidades aparentes é óbvio e inegável, e que superficialmente todos nós parecemos agir como entidades também é evidente. Tudo isso se deve ao fato de que nosso universo dualista é uma criação fenomenal de mente dividida, percebida objetivamente por pseudo-sujeitos que são objetivados como “si mesmos”, e nossa vivência nesse universo, incluindo nosso pensamento e sua expressão  , é baseada em relatividade, que é a comparação   de conceitos opostos  .

Além disso, entender “o que-não-somos” apenas indica para nós o que somos, pois a mente dividida não pode conhecer sua própria totalidade, e a totalidade da mente não pode raciocinar por divisão  , e não pode usar palavras que dependam da relatividade que ela não sabe. Vivendo, temos que aceitar   nossas limitações dualistas, o que significa que, embora possamos apreender a verdade sobre o que somos, não está em nosso poder pensar ou falar diretamente como mente total e, de qualquer forma, nenhum discurso concebível poderia transmiti-lo. Falar como entidades aparentes para demonstrar   que não somos assim, por ilógico que pareça, é uma limitação   inerente à nossa dualidade   fenomenal.

Como objeto, sem dúvida, sou apenas um manequim imaginário no qual os observadores penduram roupas, cada um de sua escolha  , ou, se preferirem o símile, sou um espelho   no qual cada um vê seu pseudo-eu refletido sem ser/estar-ciente disto. Como uma entidade aparente no espaço-tempo, tudo o que posso fingir ser é um mecanismo aparentemente reagente que encontra expressão na conação, que é a atividade   aparente do que é chamado de “um ego”. Mas você está me pedindo para acreditar na factualidade de tudo isso? Isso poderia realmente ser o que eu sou, o que cada um de nós é, o que somos?

Estou me esforçando para mostrar a você que não poderia, que o que somos, o que todos somos como “eu”, é o que todos os sábios de todas as eras viram, entenderam e tentaram nos explicar é o que nós somos, sempre fomos e seremos para sempre. Uma vez que o espaço” e o “tempo” dos quais todas essas noções fenomenais dependem são apenas a estrutura   conceitual de sua própria existência conceitual, não podemos dizer simples e francamente que não se pode dizer que tal questão surge?

V

Alguém está pensando em Napoleão ou Platão  , Shakespeare   ou Mozart? Se assim for, ele está apenas entificando como de costume  , e não entendeu. Ele esqueceu que “o Buda ensinou por quarenta e nove anos, mas nenhuma palavra foi dita”? A menos que isso seja entendido, é difícil ver como o resto poderia ser: é uma espécie de chave, universal, para a porta   destrancada.

Transposto, podemos dizer que muitas batalhas foram vencidas por Napoleão, muitas peças foram escritas por Shakespeare, concertos compostos por Mozart, mas nenhum “Napoleão” jamais lutou uma batalha  , nenhum “Shakespeare” jamais escreveu uma linha, nem nenhum “Mozart” tocou uma nota de música  .

Alguma vez voltamos o suficiente para trás, fazemos a negação final do negador da negação, damos “o salto do topo do poste de trinta metros”?
Existimos ou não existimos?
Nunca houve ninguém a existir ou não existir.
Nunca houve “ninguém” para responder a tal pergunta.
Nota: Quem fez a negação final (do negador da negação)? Eu fiz. Ao negar minha objetividade última, neguei meu “si”. Ao fazê-lo, aboli a noção de “mim mesmo” como objeto. Então nada   restou, pois eu não sou nada. Objetivamente, permaneço representado por toda fenomenalidade.
 
Quando negar nega o “negador” objetivado, eu nego um “eu” (objetivo). Então, nenhum objeto permanece, nem, portanto, qualquer sujeito. Os fenômenos em sua totalidade se manifestam, mas seu númeno como tal não tem existência objetiva.
 
Somente o que se estende no espaço e no tempo pode ter existência perceptiva, de modo que a existência   aparente depende das percepções. O que somos não é o que é concebido, mas seu conceber, e “o conceber” não pode ser seu próprio objeto. Segue-se que o que somos não pode ser estendido no espaço-tempo e, portanto, não pode ser concebido.
 
Isso é tudo o que precisava dizer? Bem assim.

Transcendência  

É bastante impossível, embora procuremos através das Três Regiões (Passado  , Presente e Futuro) encontrar o Buda em outro lugar que não na mente. PADMA SAMBHAVA, Mente Conhecedora

O que somos não é uma entidade estendida no espaço e na duração.

É por isso que “nenhuma palavra foi dita pelo Buda”, etc.: “o Buda” não era uma “entidade espaço-tempo”.

Eu também não sou uma “entidade espaço-temporal”: essa é a diferença   entre Nirvana e samsara  , Númeno e fenômenos, Subjetividade e objetividade. O que está implícito por Tao  , Divindade, Dharmakaya, etc. não é estendido no espaço-tempo: não extensão   e extensão é a única diferença entre Absoluto e relativo. É também a aparente diferença entre Vazio e forma, o “Realizado”, “Iluminado”, “Liberado” e o “identificado”, o “ignorante”, o “limitado”. É a diferença entre o Incondicionado e o condicionado. É a diferença entre o que eu sou, o que quer que sejamos subjetivamente, e os fenômenos objetivados que “nascem” e “morrem”, entre o infinito  -intemporal e as entidades aparentes no espaço-tempo, entre a “mente inteira” e as invenções da mente. que é dividido pela dualidade.

A suposição de um “presente” em relação a um “passado” e a um “futuro” é uma cadeia psíquica que nos liga ao samsara, a cadeia de extensão do espaço-tempo, baseada na duração sequencial – que é o Movimento  .

“O que passou”, “o que está por vir”, em relação a “isso que é (supostamente) presente”, são os elos da cadeia horizontal de nossa “escravidão” imaginária.

Sair do “tempo” é quebrar a corrente que nos “sujeita” e a liberdade do conceito de sequência remove automaticamente o grilhão da extensão material no “espaço”. O que resta então – fenomenicamente imaginado – é a intemporalidade infinita – e isso é tudo o que somos como “eu”.

Essa eternidade   nunca pode se tornar real enquanto consideramos o “tempo” e o “espaço” objetivamente: ela se oferece como ser/estar-ciente [Awareness] quando nossa relação com “tempo” e “espaço” se torna não objetiva – pois então percebemos que o que eles são, e tudo o que são, é o mecanismo dimensional de nossa própria manifestação fenomenal.

Dizer que há apenas um sujeito é um disparate:
Não há sujeito algum.
O sujeito “A” é uma invenção para dar conta de um objeto.
Mas o objeto não precisa de “um” sujeito (portanto, outro objeto),
Pois é apenas um conceito em mente.
Todos os conceitos são objetivações:
Nunca houve “um” objeto,
E assim nunca pode ter havido “um” sujeito.
Quem, então, objetiva toda aparência objetiva?
Eu faço.

Original

I

The FAMILIAR statement that every object is empty (k’ung in Chinese, sunyu in Sanscrit), that no object has any nature of its own, “own-being” or “self-nature” in English, implies that it lacks objective existence. This means that all it is is the perceiving of it, that it is nothing in itself, but only what is apparently perceived. This has been known from the earliest times, and this understanding is common to the esoteric aspect of all the great religions, being fundamental in Buddhism, Vedanta, and Sufism.

Everyone who studies any of these doctrines must be familiar with it, but its application to daily living, which surely must be the essential application, is rarely more than tentative.

What, then, does it imply when applied to ourselves? It not only implies, it states, that there can be no such factuality as an entity anywhere in our space-time universe, and that we ourselves do not, and could not, exist at all as such. This, also, is axiomatic, has often been stated, but is rarely faced as a fact.

When we apply it we find that a sentient-being in space-time is nothing but an image in mind, has no existence of its own whatever, but is only an appearance perceived and conceived by the “subject” of each such perception and conception, each such “subject” being also an object similarly perceived and conceived by other apparent conceived percepts.

This requires that a single source of perceiving perceives via multiple percepts, each and every such percept being conceived as an entity via which each and every other percept is in turn perceived and conceived, no example of which has any kind of personal existence of its own or in its own right.

That this is so we need have no doubt whatever. Probably every established sage in each of the great religions has known it, and has made it clear, each in his own way, that so it is; and if we have understood what they have told us, we must have reached this apprehension ourselves and should be satisfied that it is the truth and that no other interpretation of the facts could be possible.

Each of “us,” then, is only, can only be, whatever is perceived, and is conceptually interpreted as being. Ourselves, we are nothing whatever; as such we simply are not, as autonomous entities we do not exist at all. It is not we who perceive and conceive one another or our self, for there is no “we”: we and they are perceived, conceived, and interpreted via one another, one such so-rendered-apparent and supposed “other” being each of “ourselves.”

II

Is this a shock? If so, it proves the depth of our conditioning in the illusion of autonomous individuality, which also constitutes our so-called “bondage.” Incidentally this is why “bondage” is known to be an illusion also—for the sufficient reason that there has never been any entity to be “bound.”

What, then, does this imply in practice, in space-time “living”? It implies that objectively you are only what is perceived, conceived, and interpreted via other sentient-beings, one of whom is what you are conditioned to regard as “myself”; as an object you have a variable appearance, relatively unfavourable when interpreted via your “enemies,” favourable when interpreted via your “friends,” and usually a pretty fine guy, or a grand girl, when interpreted via “yourself.” In fact, however, you are exactly no thing whatsoever, k’ung, sunya, totally devoid of objective existence, and merely an appearance, a phenomenon in “mind” or “consciousness,” of absolutely no fixed identity, quality, or attributes.

Subjectively, on the other hand, you are also totally devoid of identity, quality, or attributes, and you merely represent phenomenally the subjective faculty which produces all phenomenality and “manifestation.” As such you are “I,” as I am “I,” as every sentient-being, human, animal, insectival and vegetable is “I,” and I can have no objective existence whatever, for the accusative of “I,” is not “me,” as currently misunderstood, but always and only “you.”

III

One may well   ask why it is considered necessary to go on hinting at this, pointing to it, saying it obscurely, partially, making a holy mystery of it? Nearly all the greater scriptures and recorded sayings of the Masters and Prophets, and many poets, are bursting at the seams with it. Indeed it constitutes in itself the truth, the whole truth, and nothing but the truth, in so far as such a thing as “truth” there can be, and its complete apprehension leaves little that could be regarded as essential to be understood, for nearly all that remains unsaid follows from it or is forever unsayable. In bygone days and in other lands, when there were Masters almost everywhere available, as in India and China, it may indeed have been desirable to reserve this essential understanding for those who were mature and ripe to receive it, and so to instruct them that each apperceived it for himself only at the moment when its apprehension should be most efficacious. But such conditions do not obtain to-day in the West, and what does obtain is confusion universal and confounded. It is read and re-read, hinted at or obscurely stated, but rarely if ever understood.

We have no Masters, the Guru is always within anyhow; if we state it in plain words the Guru within will reveal its absolute and ultimate verity to those who are able to receive it.

Perhaps, so-stated, you reject it absolutely, perhaps you laugh at it, dismiss it with scorn? That some readers may do so does not seem improbable at all. All are not likely to be ready for it. But why are such readers not ready for it? One may suggest that the reason is that they have been led astray into by-paths of illusion and nonsense, based on their own precious supposedly-autonomous individual entities, that they are ironclad and impervious to the esoteric facts, and deaf to the essential truth that all the great Masters so patiently, so pertinaciously, so deviously sought to reveal to them.

IV

Perhaps you are confused because I seem to be writing here about ourselves as entities just as we all do? I have to do that because I am as we all are, and I could not possibly do otherwise. Apparent and suppositious entities “we” are, and “living” at all entails the apparent living of this double life. But we can recognise its dual character, and that is what is required.

That we are apparent entities is obvious and undeniable, and that superficially we all appear to act like entities is evident also. All this is due to the fact that our dualist universe is a phenomenal creation of divided mind, perceived objectively by pseudo-subjects which are objectivised as “selves,” and our living in that universe, including our thought and its expression, is based on relativity, which is the comparison of opposing concepts.

Moreover, understanding “what-we-are-not” merely indicates to us what we are, for split-mind cannot cognise its own wholeness, and the wholeness of mind cannot reason by division, and cannot use words which depend upon relativity which it knows not. Living, we have to accept our dualist limitations, which means that although we can apprehend the truth about what we are, it is not within our power to think or speak directly as whole-mind, and anyhow no conceivable speech could convey it. Speaking as apparent entities in order to demonstrate that we are not such, illogical as it seems, is a limitation inherent in our phenomenal duality.

As an object, no doubt, I am only an imaginary dummy on which observers hang clothing, each of his own choice, or, if you prefer the simile, I am a mirror in which each sees his pseudo-self reflected without being aware of it. As an apparent entity in space-time, all that I can pretend to be is an apparently re-agent mechanism that finds expression in conation, which is the apparent activity of what is called “an ego.” But are you asking me to believe in the factuality of all this? Could that really be what I am, what each of us is, what we are?

I am endeavouring to point out to you that it could not, that what we are, what we all are as “I,” is what all the sages of all the ages have seen, understood, and tried to explain to us is what we are, always were, and will be forever. Since the space” and “time” on which all these phenomenal notions depend are only the conceptual framework of their own conceptual existence, may we not say simply and frankly that no such question can be said to arise?

V

Is someone thinking about Napoleon or Plato, Shakespeare or Mozart? If so, he is just entifying as usual, and has not understood. Has he forgotten that “the Buddha taught for forty-nine years, but no word was spoken”? Unless that is understood it is difficult to see how the rest could be: it is a kind of key, universal, to the unlocked door.

Transposed, we can say that many battles were won by Napoleon, many plays were written by Shakespeare, concertos composed by Mozart, but no “Napoleon” ever fought a battle, no “Shakespeare” ever wrote a line, nor did any “Mozart” play a note of music.

Do we ever go far enough back, make the final negation of the negator of negating, take “the jump off the top of the hundred-foot pole”?
Do we exist or do we not exist?
There has never been anyone either to exist or not to exist.
There has never been “anyone” to answer such a question.
Note: Who made the final negation (of the negator of negating)? I did. In negating my ultimate objectivity I negated my “self.” So doing I abolished the notion of “myself” as an object. Then nothing was left, for I am no thing. Objectively I remain represented by all phenomenality soever.
 
When negating negates the objectivised “negator” I negate an (objective) “self.” Then no object remains, nor-therefore-any subject. Phenomena in their totality are manifested, but their noumenon as such has no objective existence.
 
Only that which is extended in space and time can have perceptual existence, so that apparent existence depends upon percepts. What we are is not what is conceived, but its conceiving, and “conceiving” cannot be its own object. It follows that what-we-are cannot be extended in space-time, and so cannot be conceived.
 
That is all that needed saying? Quite so.

Transcendence

Quite impossible is it, even though we seek throughout the Three Regions (Past, Present, and Future) to find the Buddha elsewhere than in mind. PADMA SAMBHAVA, Knowing Mind

What we are is not an entity extended in space and in duration.

That is why “no words were ever spoken by the Buddha,” etc.: “the Buddha” was not a “space-time entity.”

I am not a “space-time entity” either: that is the difference between Nirvana and samsara, Noumenon and phenomena, Subjectivity and objectivity. What is implied by Tao, Godhead  , Dharmakaya, etc. is not extended in spacetime: non-extension and extension is the only difference between Absolute and relative. It is also the apparent difference between Void and form, the “Realised,” “Enlightened,” “Liberated,” and the “identified,” the “ignorant,” the “bound.” It is the difference between the Unconditioned and the conditioned. It is the difference between what I am, whatever we are subjectively, and the objectivised phenomena which are “born” and “die,” between Intemporal-Infinity and apparent entities in space-time, between “Whole-Mind” and figments in mind that is split by duality.

The supposition of a “present” relative to a “past” and a “future” is a psychic chain which binds us to samsara, the chain of space-time extension, based on sequential duration—which is Movement.

“That which has passed,” “that which is to come,” relative to “this which is (supposed to be) present,” are the links in the horizontal chain of our imaginary “bondage.”

Stepping out of “time” is breaking the chain which “binds” us, and freedom from the concept of sequence automatically removes the shackle of material extension in “space.” What then remains—phenomenally imagined—is infinite intemporality—and this is all that we are as “I.”

This eternality can never become actual while we regard “time” and “space” objectively: it obtains as Awareness when our relation with “time” and “space” becomes nonobjective— for then we apperceive that what they are, and all they are, is the dimensional mechanism of our own phenomenal manifestation.

To say that there is only one subject is nonsense:
There is no subject at all.
“A” subject is an invention in order to account for an object.
But the object has no need of “a” subject (thereby an object),
For it is only a concept in mind.
All concepts are objectifications:
There has never been “an” object,
And so there can never have been “a” subject.
Who, then, objectifies all objective appearance?
I do.


Ver online : WEI WU WEI – POSTHUMOUS PIECES