McEvilley (SAT:608-611) – equanimidade

Na tradição grega, o motivo da equanimidade foi incorporado sobretudo por Sócrates  . Seus alunos, incluindo Platão  , procuraram dar mais detalhes à psicologia da imperturbabilidade e, como muitos pensadores indianos, concentraram-se no processo de prazer e sua habituação. Platão, quaisquer que sejam seus motivos transcendentais, foi um dos primeiros teóricos da psicologia naturalista e desenvolveu um relato do processo que leva da sensação   à ação que é notavelmente paralelo ao do budismo   primitivo.

No Timeu  , Platão fala do processo de sujeição:

Ora, quando as almas estão necessariamente implantadas nos corpos e estão sempre ganhando ou perdendo alguma parte de sua substância corporal, então, em primeiro lugar, seria necessário que todas tivessem em si uma e mesma faculdade de sensação, decorrentes de contatos irresistíveis; em segundo lugar, elas devem ter amor, no qual prazer e dor   se misturam — também medo e raiva   e as emoções que são semelhantes ou opostas a elas. Se elas conquistassem estes, viveriam em retidão, e se fossem conquistados por eles, injustamente. (Tim. 42a ss.)

Os componentes do processo são praticamente os mesmos da versão budista: há um contato sensorial (phassa), um sentimento hedônico (vedana) e uma reação emocional (samskara); além disso, a “faculdade da sensação” parece incluir uma identificação (samjna). A ordem  , no entanto, não é totalmente clara. O sentimento hedônico pode acompanhar o contato sensorial ou a reação emocional, ou ambos. Em ambos os casos, o sentimento hedônico não é descrito como um estágio separado no processo; claramente ocorre em conjunto   com o quarto estágio, vedana e samskara misturando-se à medida que as reações emocionais trazem prazer e/ou dor   com elas a partir de associações de memória; além disso, o sentimento hedônico ou vedana pode acompanhar o primeiro estágio de contato ou a fase de “reconhecimento” vagamente indicada. Em ambos os casos, a combinação de reação emocional (samskara) com prazer e/ou dor (vedana) é explosiva e pode culminar em ações. Quando a resposta   emocional ao reconhecimento é superada, diz Platão, a pessoa   é capaz de viver   virtuosamente, ou seja, com supervisão racional de seu sistema de desejos. Como na visão budista, este é o estágio em que as emoções inundam em torno do reconhecimento da sensação e os atos de busca ou evitação surgem de forma automática e mecânica:

Quando um homem   é levado pelo prazer ou distraído pela dor, em sua pressa imoderada para agarrar um ou escapar   do outro, ele não pode ver nem ouvir   direito; ele está em um frenesi e sua capacidade de raciocinar está então no nível mais baixo. (Tim. 86c)

Mas para Platão, que menciona a possibilidade de se livrar do processo, como para Buda, evidentemente é possível intervir. Platão chama a faculdade que tem a capacidade de intervir de phronesis  , que é frequentemente traduzida pelo termo um tanto vago “sabedoria  ”. Mas no pensamento   ético grego de Platão a Epicuro   está mais próximo do termo mais específico, “atenção plena” (sânsc. smrti, Pali sati). É através da atenção plena que se pode perceber o processo mental com detalhes suficientes para tornar a intervenção possível. Da mesma forma, phronesis, diz Epicuro, “procura pacientemente os motivos de cada ato de agarrar e fugir, e bane aquelas crenças através das quais o maior tumulto entra na mente  ” (ap. D.L. X.129-132). Epicuro acrescenta na Carta a Menoeceus (132) que “todas as outras virtudes vieram por natureza de phronesis” – assim como no abhidharma todas elas surgem da atenção plena. Por meio da phronesis, a cadeia de impulso e ação pode ser interrompida e, até certo ponto, guiada. Platão não é claro sobre onde e como interromper a sequência, embora sejam as reações emocionais, evidentemente, que devem ser “vencidas” pela phronesis; ou seja, em termos dos agregados budistas, é o surgimento da fase de formação da reação (samskara) onde, como no sistema budista, a intervenção da atenção plena deve ser direcionada.

Nesta passagem do Timeu (42a) está o germe dos vários sistemas helenísticos que, focalizando o mesmo processo, tentam esclarecer as técnicas de interrupção da cadeia no ponto crucial onde os sentimentos de prazer e dor, com identificação cognitiva sobreposta sobre eles, desencadeia a tempestade de emoções que produz formações de reação.

Aristóteles  , como Platão, Buda e Epicuro, concentrou-se no aspecto prazer-dor da experiência como o eixo   central da realidade ética e na imperturbabilidade como a solução:

É por causa   dos prazeres e das dores que os homens se tornam maus, perseguindo-os e evitando-os... Por isso, alguns até definem as virtudes como certos estados de impassibilidade (apatheia  ) e repouso. (NE 1104b)

O sistema de Aristóteles, que se seguiu ao de Platão e foi em grande parte a fonte   dos sistemas estoico e epicurista, começa com o ponto de partida naturalista de Platão:

Qualquer coisa dolorosa é um objeto de evitação e qualquer coisa agradável é um objeto de busca. (De Motu Animal  . 701b-c)

Como no budismo primitivo e no sistema de Platão, o processo é iniciado pela percepção sensorial (incluindo o senso da mente):

O animal se move e caminha por desejo ou propósito, quando alguma alteração foi causada como resultado de sensação ou imaginação  . (De Motu Animal. 701a-6)

O processo continua através de vários estágios que são muito parecidos com os cinco   “agregados” dos budistas:

Um homem pensa que deve ir, e vai, praticamente ao mesmo tempo, a menos que alguma outra coisa o impeça. Pois as afeições preparam adequadamente as partes orgânicas, o desejo prepara as afecções e a imaginação prepara o desejo, enquanto a imaginação é devida ao pensamento ou à sensação. (De Motu Animal. 702a-21)

Os estágios então são: (1) sensação ou percepção sensorial (aisthesis), que é equivalente ao contato (phassa) no modelo budista; (2) imagem mental (phantasia) ou identificação, que parece ser acompanhada de sentimento hedônico, pois no momento seguinte leva ao desejo; assim, este estágio é equivalente a samjna (reconhecimento) e vedana (sentimento hedônico) como um ou experimentado juntos; (3) o desejo (orexis  ), que equivale a samskara ou impulso na lista budista, é despertado pela qualidade   hedônica e definido pelo reconhecimento ou identificação; (4) essa combinação de identificação conceitual e sentimento hedônico produz emoções (pathe). Assim como a phantasia de Aristóteles parece combinar dois   dos estágios budistas (samjna e vedana), o quarto estágio na avaliação budista, samskara, é analisado em dois: primeiro uma resposta de desejo ou aversão (orexis) ao prazer-ou-dor vedana, então a multidão de associações emocionais (pathe).

Como Aristóteles descreve o processo, parece não haver descontinuidade nele, nenhuma fissura onde ele recomenda uma estratégia de interferência. A ênfase esmagadora que ele coloca na hexis  , ou disposição formada, diminui a proeminência do elemento   de escolha   voluntária. É verdade que a ação deve ser causada por uma orexis, ou desejo, mas esse desejo não é uma decisão livre. É produzido mecanicamente pela combinação do estímulo externo com a disposição estabelecida (hexis) do indivíduo. Em um estágio inicial do desenvolvimento pessoal, antes que a hexis seja fixada pela habituação (ethos  ), alguma influência formativa deliberada pode ser exercida sobre ela, seja por si mesmo   ou por outros, como pais   e professores. “Estados de caráter”, diz Aristóteles, “são formados a partir de atividades semelhantes”:

É construindo que as pessoas se tornam construtoras e tocando um instrumento que se tornam músicos... É fazendo ações justas que nos tornamos justos... estados surgem como resultado de atividades semelhantes. (NE 1103a-b)

A repetição das ações impostas na infância faz a maior parte da formação da hexis. Cada indivíduo participou voluntariamente em um estágio inicial na formação de sua hexis e, portanto, é responsável por quaisquer ações produzidas por meio dela, ainda que mecanicamente (ver NE 1114 aff.), mas não está claro que alguém possa interferir na hexis após desenvolver-se até certo ponto. Na Ética a Nicômaco (1114a–21, 1137a–9) parece que “quando o caráter já foi estabelecido, ele não pode ser alterado à vontade”. Às vezes, o ponto é suavizado como em uma passagem posterior   da mesma obra: “É difícil, se não impossível, remover pelo argumento   [isto é, pela filosofia] os traços que há muito foram incorporados ao caráter” (NE 1179b16-17). A psique   envolve “um elemento não racional capaz de responder à razão”, mas também capaz de responder a outros tipos de persuasão; se a razão chega a ela em tenra idade por meio de um pai   ou de um mestre, muito bem; se não, as conexões que ligam o hexis são feitas de qualquer maneira, por outras forças ambientais, e provavelmente permanecerão no lugar apesar da persuasão racional subsequente.

No De Anima (432b-433a) Aristóteles parece deixar espaço para interferência ou orientação voluntária do processo:

Mesmo quando a mente pensa em um objeto afetivo [um que pode servir como um gatilho para a ação], ela não dá imediatamente ordens para evitar ou perseguir  . Por exemplo, muitas vezes pensa em algo que provoca medo ou prazer, mas não dá o comando para ter medo embora a pulsação aumente ou, se for o caso de prazer, outra coisa [o pênis].

Mais uma vez, evidentemente, diz-se que a fissura ou descontinuidade onde a sequência pode virar para qualquer lado está entre a fase de reconhecimento com sentimento hedônico e a fase de resposta emocional ou reação ao impulso. Mas, para Aristóteles, a rota de intervenção não parece ter sucesso, pois a hexis foi unida pelo condicionamento inicial de prazer-dor:

A virtude moral é uma questão de prazeres e dores; é por causa do prazer que fazemos o que é mau, e por causa da dor deixamos de fazer o que é bom. Portanto, devemos ser criados desde a juventude  , como diz Platão, para sentir prazer e dor pelos objetos certos; isso é educação certa. (NE 1104b8-13)

A questão é que a mente comanda as respostas de acordo com sua disposição habitual, não com uma decisão tomada livremente para cada caso específico. Aristóteles, em algumas passagens, parece acreditar em uma faculdade de escolha (prohairesis) que tem alguma autonomia   em relação à hexis, mas não muito. Fundamentalmente, não é uma escolha livre na maioria dos casos: a mente escolhe as respostas de acordo com sua disposição, ou seja, por meio de uma escolha habitual; e uma vez que o hábito, ou disposição, está firmemente fixado, parece mais ou menos imutável  . Portanto, nenhuma decisão é realmente livre ou sem causa; todos são determinados por eventos passados.

Aqui, como nas psicologias naturalistas Carvaka e Ajivika, a causalidade nos eventos mentais é tão forte   que ofusca o conceito de livre-arbítrio. É principalmente esse sistema ético que influenciou tanto Epicuro quanto os estoicos  , que tentaram mitigar seu determinismo insistindo que a disposição poderia de fato ser alterada a qualquer momento da vida por certas técnicas. Ambos os sistemas eram paralelos à abordagem do abhidharma. A ética estoica, de fato, foi declarada mais parecida com a do budismo primitivo do que qualquer outro sistema ocidental; o que é menos conhecido é que o epicurismo pode ser ainda mais parecido com o budismo primitivo do que o estoicismo.