Chittick & Wilson (Iraqi) – A filosofia mística dos instantâneos divinos

O ensinamento fundamental do Islã declara: “Não há deus   senão Deus”. Ao longo da história islâmica, praticamente todas as escolas de pensamento   procuraram elucidar esse ensinamento à sua maneira. Em geral, os teólogos   (mutakallimun) basearam suas explicações da Unicidade de Deus na evidência – incontestável aos seus olhos – fornecida pelo Alcorão e pelo Hadith do Profeta  . Os filósofos peripatéticos (mashshaiyyun) tentaram provar a Unidade   de Deus apelando para os poderes do intelecto do homem   (‘aql) e os dados fornecidos por sua percepção sensorial. Mas os sufis acrescentaram uma terceira fonte de conhecimento às duas acima: visão direta das realidades das coisas, ou “revelação” mística (kashf  ), que também é chamada de “contemplação” (shuhud, mushahadah) e “percepção direta” (dhawq  ). Para eles, o desvelar [des-encobrir] é incomparavelmente mais confiável do que o intelecto desamparado, que nunca pode alcançar a verdadeira certeza   sobre qualquer assunto de importância duradoura, em outras palavras, sobre Deus ou o fim último do homem. Mas, ao mesmo tempo, o desvelamento deve basear-se na revelação e não pode contradizê-la. A maioria dos sufis teve o cuidado   de alertar seus seguidores contra qualquer um que dissesse ou fizesse qualquer coisa que contradissesse os ensinamentos fundamentais da revelação islâmica, mesmo que ele reivindicasse inspiração divina e produzisse “milagres” em apoio a sua afirmação.

A posição intermediária adotada pelos sufis, em que o intelecto estava subordinado ao desvelamento e o desvelamento à revelação, é claramente representada pelos ensinamentos da Escola de Ibn Arabi  . O próprio Ibn Arabi muitas vezes escolhe um modo de expressão que faz pensar que ele está reivindicando uma fonte de inspiração acima até mesmo da autoridade   do Alcorão, embora em outros lugares em suas próprias obras ele modifique essa posição insistindo na autoridade suprema do Alcorão e o profeta. Além disso, seus seguidores, especialmente seu sucessor e herdeiro espiritual, Sadruddin Qunawi – mestre de Iraqi   – situam claramente os ensinamentos de Ibn Arabi dentro da hierarquia mencionada acima. E mais tarde os sufis invariavelmente viram Ibn Arabi através dos olhos de Qunawi.

Essas considerações ajudam a explicar o método peculiar que sufis como Iraqi empregam para explicar a natureza e as consequências da Unidade de Deus. Iraqi não se propõe a escrever   uma exposição peripatética ou apelar ao intelecto do leitor – embora a consistência lógica de Lama’at mostre que ele não ignora a faculdade racional. Em vez disso, sua explicação da natureza de Deus e da relação do homem com ela é baseada principalmente no domínio intermediário específico dos sufis, o do desvelamento místico, a percepção direta e a intuição   espiritual. Mas a autoridade final do Alcorão e Hadith nunca é esquecida.

Ao discutir a Unidade de Deus, as várias escolas de pensamento islâmico empregam uma variedade de termos para se referir à Realidade Suprema e Única. Os teólogos falam sobre “Deus” (Allah) e em termos corânicos explicam a natureza de Seus Nomes e Atributos e Sua relação com o mundo e o homem. Os filósofos peripatéticos chamam a Realidade Suprema de “Ser Necessário” (wajib al-wujud  ). Os filósofos iluministas referem-se à Realidade Suprema como “Luz” (nur). Os sufis usam inúmeros termos, a maioria deles corânicos e a maioria deles imediatamente identificáveis ​​como nomes divinos  .

Quanto à escola sufi particular de Ibn Arabi, ela também emprega vários termos, incluindo “Allah” e “Verdade” (haqq  ), embora cada termo que usa tenha uma conotação técnica particular. Entre os mais importantes desses termos está “Ser”, a mesma palavra empregada na formulação peripatética “Ser necessário”. Tão importante é este termo no ensino de Ibn Arabi que sua escola é geralmente chamada de “Unidade do Ser” (wahdat al-wujud). Seu discípulo Qunawi amplia e refina os ensinamentos de Ibn Arabi sobre a Unidade do Ser e no processo começa a preencher a lacuna entre eles e os dos peripatéticos.

Quanto a Iraqi, ele segue — para usar suas próprias palavras — "a tradição das Centelhas (Sawatiih)". Abu Hamid Ghazzali, afirma que a Realidade Suprema é “Amor” Cishq, mahabbah), e com base nessa afirmação constrói uma metafísica complexa.

O próprio fato de Ghazzali se preocupar principalmente com a metafísica deve ser suficiente para alertar o leitor de que, na visão de Ghazzali, a afirmação “Deus é Amor” não carrega as conotações sentimentais ou emocionais usuais. Ele tira conclusões que parecem peculiarmente intelectuais para a maioria dos cristãos que mantêm a mesma crença. Apesar de certas aparências, seu “misticismo  ” é basicamente de conhecimento, não de amor como geralmente se entende.

Numerosos sufis seguiram Ghazzali ao falar de Deus como Amor, entre eles Iraqi. Mas ‘Iraqi não seguiu os detalhes terminológicos da metafísica de Ghazzali, apenas sua identificação de Deus com Amor; e como com Ghazzali, os ensinamentos de Iraqi são baseados puramente em uma visão contemplativa das realidades das coisas. Quando Iraqi discute a natureza do Amor, ele demonstra uma profunda compreensão dos ensinamentos metafísicos de seu próprio mestre, Qunawi. Mas, ao identificar Deus com Amor em toda a obra, e empregando o mesmo tipo de prosa e poesia persa mista que Ghazzali usa, Iraqui é capaz de afirmar corretamente que está seguindo a tradição estabelecida por Ghazzali.

Mas o fato de que Iraqi segue os ensinamentos de Qunawi significa que seu uso da palavra Amor não é apenas uma questão de terminologia. Não é como se ele decidisse chamar Deus de “Amor” e deixar todo o resto igual. É verdade que muitas vezes bastaria trocar   “Amor” por “Ser” nas frases do Iraqi para produzir declarações idênticas às dos seguidores de Ibn Arabi que preservaram a terminologia do mestre. Mas isso nem sempre é o caso. Pois Ibn Arabi tem ensinamentos sobre Amor qua Amor, que por sua vez são tratados extensivamente por Qunawi e Iraqi.

Assim, a discussão de Iraqi representa uma síntese de dois   pontos de vista ligeiramente diferentes. Em um aspecto, o Amor é idêntico a Deus ou Ser, como nas Centelhas de Ghazzali. Em outro aspecto, o Amor é um dos Atributos de Deus, como nos ensinamentos de Qunawi. Mas mesmo nos ensinamentos de Qunawi esses dois pontos de vista podem ser combinados em um, pois se o Amor em um aspecto é um Atributo de Deus, em outro é idêntico à Sua própria Essência. É o próprio Deus. Pois, como afirma Qunawi, “Os Atributos são em um aspecto a própria Essência. . . . Eles são os mesmos que a Essência no sentido de que nada existe aí, exceto a Essência. Mas eles são diferentes da Essência no sentido de que os conceitos entendidos da Essência são definitivamente diferentes um do outro.”

Em suma, Iraqi discute a Unidade do Ser em termos de Amor. Ele enfatiza que Ser e Amor são a mesma coisa, pois todo Atributo de Deus é apenas a Essência vista de um certo ponto de vista. Mas a existência desse ponto de vista significa que o Amor pode ser falado em uma linguagem peculiar a si mesmo  , pois esse ponto de vista é diferente de qualquer outro.

A originalidade de Iraqi, então, é que ele segue Ghazzali ao chamar a Realidade Suprema de “Amor”, e assim ele negligencia a terminologia relativa à discussão do Ser preferida pela maioria dos outros membros da escola de Ibn Arabi. Ao mesmo tempo, quase tudo o que ele diz sobre o Amor – para não falar do Amor enquanto Ser – deriva dos ensinamentos de seu mestre, Qunawi. Mas em nenhum lugar seu mestre, nem qualquer um dos outros seguidores de Ibn Arabi, consegue apresentar uma discussão sobre o Amor de uma maneira tão agradável e legível.

Então Iraqi está discutindo a Unidade Divina, ou a Unidade do Ser, em uma linguagem peculiar às discussões de amor. Para esclarecer ainda mais essas observações, é necessário explicar o que Ibn Arabi e seus seguidores querem dizer com a “Unidade do Ser”, e o que eles têm a dizer sobre a relação do Amor com o Ser  . Como é que o Amor é um Atributo de Deus e, como tal, idêntico à Sua própria Essência?