Chittick (SPK:1.1) – Os Atos Divinos (Ibn Arabi)

O termo “atos” tem muitos sinônimos que Ibn Arabi   costuma empregar, embora cada sinônimo tenha suas próprias conotações e nuances que só podem ficar claras quando explicadas em detalhes e empregadas no contexto. Os atos são encontrados no domínio intermediário conhecido como existência, de modo que seu estado   permanece para sempre ambíguo. Até que ponto eles refletem a luz   do Ser está sempre em questão. A própria palavra atos implica sua existência, uma vez que os atos pertencem à Presença Divina e, por definição, Deus   é Ser Puro. De maneira semelhante, o termo sinônimo “criaturas” (khalq, makhluqat) exige que os atos sejam o resultado da atividade   do nome divino “Criador” (khaliq), cujo negócio é trazer coisas da inexistência para a existência. Aqui também, o termo enfatiza a luz do Ser refletida nas coisas do cosmos. Outro termo comum aplicado a qualquer coisa no cosmos é “forma” (sura  ). Como Ibn Arabi diz: “Não há nada no cosmos além de formas” (II 682.20). Mas o termo “forma” normalmente evoca uma segunda realidade que a forma manifesta. X é a forma de y. Esta segunda realidade é muitas vezes chamada de “sentido” (mana) da forma.

À primeira vista, o termo “existentes” (mawjudat) afirma claramente a realidade das coisas criadas, mas uma análise mais cuidadosa torna-o ambíguo, pois existência encontra-se em uma situação intermediária. No entanto, podemos contrastar “existentes” com “inexistentes” (madumat), caso em que uma distinção clara deve ser feita. Aqui o ponto é que existem graus de participação na luz do Ser.

Essas coisas que são “existentes” podem ser encontradas no mundo exterior através de nossos sentidos. Mas aquelas coisas que são inexistentes” não podem ser encontradas. No entanto, não são puro nada, pois “não existência” é uma categoria ambígua, não muito diferente da existência. A inexistência das coisas é claramente uma questão relativa (idafi). Por exemplo, uma pessoa   pode alegar que as galáxias não existem e, em relação ao seu entendimento, isso pode ser uma afirmação verdadeira. Em outro nível, suas fantasias são inexistentes para mim, existentes para você. No nível cósmico, qualquer criatura que possa ser encontrada no mundo exterior existe enquanto continuar a ser encontrada aí. Mas quando é destruída ou morre ou se decompõe, deixa de ser encontrada em sua forma original, então não existe.

Qualquer criatura que Deus ainda não trouxe à existência também é inexistente, embora certamente exista de alguma forma, pois é um objeto do conhecimento de Deus. É “des-encoberta” com Deus. Ele sabe que a trará ao cosmos em um determinado tempo e lugar, então existe com Ele, mas não existe no cosmos.

Ibn Arabi emprega o termo “objetos do conhecimento [de Deus]” (malumat) como sinônimo do termo “coisas não existentes”. Ambos os termos denotam coisas ou criaturas encontradas com Deus “antes” ou depois de existirem no cosmos. No entanto, é preciso ter em mente   que essas coisas nunca “deixam” o conhecimento de Deus, então tudo o que existe no cosmos neste momento também é um “objeto não existente de conhecimento.” Aqui novamente sua situação é ambígua.

Um dos termos mais comuns e provavelmente mais conhecidos que Ibn Arabi emprega para os objetos não existentes do conhecimento de Deus é “entidade imutável  ” (’ayn   thabita). Entidade aqui é sinônimo de “coisa” (shay), e “coisa”, como deve ser evidente   pela maneira como tenho empregado o termo o tempo todo, é “um dos mais indefinidos dos indefinidos” (win ankar al-nakirat ), uma vez que pode ser aplicado a qualquer coisa, existente ou não existente (embora normalmente não seja aplicado a Deus como Ser). As “coisas existentes” são as criaturas do cosmos (embora nunca deixem de ser objetos não existentes do conhecimento de Deus). As “coisas não existentes” são objetos de conhecimento, também chamados de “entidades imutáveis”. Essas coisas ou entidades são imutáveis ​​porque nunca mudam, assim como o conhecimento de Deus nunca muda. Ele os conhece por toda a eternidade  . Aqui, é claro, entramos no terreno muito escorregadio do livre-arbítrio e da predestinação, um dos tópicos favoritos de Ibn Arabi.

Ao discutir wujud  , a preocupação central dos peripatéticos muçulmanos como Avicena  , Ibn Arabi muitas vezes toma emprestado o termo peripatético wajib al-wujud, Ser Necessário, aquilo que por sua própria natureza é e não pode não ser  ; é a isso que temos nos referido como “Ser”. Nesse contexto, as entidades são chamadas de “coisas possíveis” (mumkinat), pois podem ou não existir no cosmos. No que diz respeito à sua própria possibilidade, que é sua característica definidora, sua relação com a existência e a não existência é a mesma. Uma “entidade imutável” é uma coisa possível não existente. Se Deus “dá preponderância” (tarjih) ao lado da existência sobre a não existência, torna-se uma entidade existente, uma coisa possível existente. Como “entidade” e “coisa” e diferentemente de “existente”, o status ontológico de uma coisa possível deve ser especificado.

Essas poucas palavras que são empregadas em vários contextos como sinônimos do termo “atos” compartilham uma certa ambiguidade   em termos de seus referentes. Repetindo, isso é porque elas são usados ​​para descrever o domínio das coisas existentes, que é ambíguo por natureza. Somente o Ser – o Ser Necessário – é absolutamente inquestionável e inequívoco. Mas como Ele é totalmente livre de qualquer limitação   que possa ser aplicada a qualquer outra coisa, só podemos conhecê-lo negando dele todas as ambiguidades de “o que é diferente do Ser”. Coisas, entidades imutáveis, entidades existentes, atos, criaturas, existentes, não existentes, coisas possíveis e qualquer outra coisa que possamos nomear são em si “Não Ele”. Isso é o que pode ser chamado de transcendência radical de Deus, Sua suprema e absoluta incomparabilidade. Deste ponto de vista, o verdadeiro conhecimento de Deus só pode vir através da negação. Esta é a posição clássica de grande parte da teologia islâmica, mas, por mais essencial e verdadeira que seja, deve ser complementada — na visão de Ibn Arabi — com o reconhecimento de que os atos possuem uma certa atualidade e existência derivadas, tanto mais que somos situados no meio deles e não podemos ignorá-los. Tudo outro que Deus é Não Ele, o que significa que tudo outro que Deus é não Realidade, não Ser, não Des-encobrir  , não Conhecimento, não Poder, etc. No entanto, nós “des-encobrimos” os efeitos desses atributos nas coisas existentes, e isso nos permite saber que Ele é presente  . “Estamos mais perto [do homem  ] do que a veia jugular” (Alcorão 50:16). “Para onde quer que você se volte, ali está a face de Deus” (2:115).